Los mormones tienen una larga historia de lucha con la intolerancia religiosa. Desde sus primeros días, fueron perseguidos y expulsados de los lugares donde vivían. Ellos fueron el único grupo religioso con orden de exterminio emitida por el gobierno (del estado de Missouri).

Los templos mormones les recuerdan a los mormones que deben respetar lo que es sagrado para cualquier religión.

A través de los años, a medida que ganaron seguridad y una medida de aceptación, ellos han unido sus voces con otros para promover la tolerancia religiosa por otros grupos, lo que incluye el respeto por aquello que una religión podría considerar sagrado.

Recientemente, los mormones emitieron una declaración condenando la planificación de quemar el Corán por otra iglesia. “Un principio clave de nuestra fe es conceder a todos la libertad de adorar en la manera que escojan. Es lamentable que alguien considere quemar cualquier texto de Escritura como una forma legítima de protesta o desacuerdo.”

Los mormones tienen un documento que enumera trece artículos de fe— aspectos esenciales de su religión. El décimo primero dice: “Reclamamos el derecho de adorar a Dios Todopoderoso conforme a los dictados de nuestra propia conciencia, y concedemos a todos los hombres el mismo privilegio: adoren cómo, dónde o lo que deseen”.

Esta aparentemente simple declaración de tolerancia religiosa, realmente engloba un gran panorama. Estados Unidos, lugar donde la Iglesia Mormona se organizó primero, fue diseñado para proteger la libertad religiosa. Aunque el país no siempre ha honrado ese compromiso, las leyes permiten que las personas religiosas continúen exigiendo esa libertad. A pesar de que los mormones declaran sin apología que son el evangelio restaurado de Jesucristo, eso no altera su compromiso con otras religiones, sabiendo que su propia libertad religiosa depende de la libertad religiosa de las demás. La declaración indica que trabajaremos para proteger nuestra libertad religiosa, pero no impediremos las libertades religiosas de los demás. La parte final tiene tres aspectos para proteger la libertad religiosa: Cómo, Dónde y Lo que Deseen.

El cómo, se refiere a las prácticas religiosas de una religión. Los mormones tienen prácticas muy específicas en cuanto al bautismo, el matrimonio, y otros principios religiosos. Sin embargo, nos enseñan a respetar las diferencias en la manera de practicar otras religiones. A menudo eso significa aprender algo sobre las prácticas religiosas de los demás e incluso unirnos a ellas de vez en cuando. Así como los mormones disfrutan de invitar a otros a que visiten las actividades de su iglesia, también disfrutan de participar en rituales religiosos con los demás. Una reciente noticia cuenta acerca de mormones que fueron invitados por un grupo musulmán local a participar en iftar, el término de ayuno del Ramadán. Los mormones visitaron el centro musulmán local, disfrutaron de una comida, y se unieron a los musulmanes para observar la oración tradicional y las mujeres mormonas usaron pañuelos para cubrirse la cabeza. Uno de las asistentes resaltó que su devoción a sus creencias era tan fuerte como la de los mormones, a pesar de que ellos la practicaran de distintas formas. Los mormones comprenden que sus propias creencias no están amenazadas por respetar las prácticas religiosas de los demás.

La segunda parte de esta declaración comprende el lugar donde se lleva a cabo la adoración. Cuando los mormones se establecían para construir un nuevo templo o capilla, frecuentemente tenían que luchar con personas que no querían una construcción mormona en su vecindario o incluso en su ciudad. Con frecuencia las personas no quieren a nadie que adore una religión distinta a la que practican en su vecindario o cerca a algo importante para ellos.  Sin embargo, los mormones enseñan que no le corresponde a una persona externa decidir donde otra persona puede conducir su adoración, ya sea que ello involucre el construir un templo mormón u orar en un parque.

El respetar lo que una persona adora es la parte final de la trilogía. Este puede incluir las sagradas escrituras, que comprende la Biblia, el Libro del Mormón, el Corán, o el Torá. Se enseña a los mormones respetar lo sagrado, tanto en su propia religión como en las cosas sagradas de los demás. Ellos aprenden que deben seguir las enseñanzas de Jesús y tratan a los demás en la manera como les gustaría ser tratados, lo que significa que deben tratar las escrituras, las construcciones y otras cosas sagradas de las demás religiones en la misma manera que les gustarían ser tratados.

En 1978, la Iglesia emitió una declaración sobre nuestra visión de otras religiones:

Con base en la revelación antigua y moderna, La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días gustosamente enseña y declara la doctrina cristiana que todos los hombres y mujeres son hermanos y hermanas, no solo por consanguinidad de progenitores mortales en común sino también como hijos espirituales literales de un Padre Eterno.

Los grandes líderes religiosos mundiales como Mahoma, Confucio y los reformadores, así como los filósofos Sócrates, Platón y otros que recibieron una porción de la luz de Dios. Dios les dio las verdades morales para iluminar a todas las naciones y para llevar un nivel superior de entendimiento a las personas.

Los profetas hebreos prepararon el camino para la venida de Jesucristo, el Mesías prometido, quien debía proporcionar la salvación para toda la humanidad que creía en el evangelio.

De acuerdo con estas verdades, creemos que Dios dio y dará a todas las personas conocimiento suficiente para ayudarles en su camino a la salvación eterna, ya sea en esta vida o en la vida venidera.

Además, declaramos que el evangelio de Jesucristo, restaurado a Su Iglesia en nuestros días, brinda el único camino a una vida mortal de felicidad y pleno gozo eterno. Para aquellos que no han recibido el evangelio, la oportunidad les llegará en la vida  venidera, si no es en ésta.

Por lo tanto, nuestro mensaje es uno de especial amor y preocupación por el bienestar eterno de los hombres y mujeres, independientemente de la creencia religiosa, raza o nacionalidad, sabiendo que somos verdaderos hermanos y hermanas porque somos hijos e hijas del mismo Padre Eterno. (“El amor de Dios para toda la humanidad” declaración por la Primera Presidencia, 15 de Febrero de 1978).

Los mormones creen firmemente en la libertad de religión. Muchos de los primeros pobladores que llegaron a los Estados Unidos, vinieron porque necesitaban la libertad de practicar sus religiones. Aunque algunos de ellos no practicaban la libertad de religión de los demás, este deseo de practicar libremente una religión determinada llevó finalmente a incrementar el respeto por otras religiones. Cuando los miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (a menudo llamados mormones) estaban estableciendo el evangelio restaurado, el mundo estaba más o menos preparado para permitir desarrollar esa fe. Por supuesto, hubo retos y muchas personas intentaron impedir la libertad religiosa a los mormones y a algunas otras religiones, pero en general, el país era ideal para tal empresa.

A continuación se presenta los pensamientos de los líderes de la Iglesia sobre la libertad religiosa:

Separación de la Iglesia y el Estado:

“Desafortunadamente, sólo la buena cultura no es suficientemente fuerte para producir una buena cultura que dure para siempre. Se necesita una fuerza adicional del poder de la convicción teísta. Por esta razón, una política para separar por completo la iglesia y el estado puede resultar perjudicial. Se eliminarían las fuerzas teístas y se permitiría a las fuerzas ateas progresar abiertamente en la plaza pública. El concepto teísta y noble de “libertad de religión” podría ser cambiado y tornarse hasta convertirse en una “libertad atea fuera de la religión”. Dicha política desequilibrada podría eliminar las fuerzas teístas por el éxito social y dejar el campo completamente abierto a la ideología atea, al secularismo, de manera que se produzcan grandes pérdidas para todos”.

Exclusión religiosa

Nuestro gobierno está cediendo ante la presión de distanciarse de Dios y de la religión. En consecuencia, el gobierno está descubriendo que es incapaz de lidiar con las personas que están cada vez más “desenfrenadas sin moral y religión”. Una simple prohibición constitucional de la iglesia auspiciada por el estado, ha evolucionado a prohibiciones ordenadas por la corte contra representaciones de los Diez Mandamientos en construcciones gubernamentales, escenas del pesebre navideño en propiedad pública, y oraciones en reuniones públicas. En lugar de buscar la “moralidad nacional” basada en el “principio religioso” a la que Washington se refirió, muchos son los que buscan activamente una norma ciega de amoralidad legislativa, con una exclusión total de la mención de Dios en la plaza pública.

Dicha norma de exclusión religioso está absoluta y claramente en contra de la intención de aquellos que designaron a nuestro gobierno. ¿Usted cree que una mera casualidad colocó la libertad para adorar de acuerdo con la propia consciencia entre las primeras libertades especificadas en la Carta de Derechos—libertades que están destinadas a prosperar juntas o perecer separadas? Los Padres Fundadores entendieron la herencia espiritual de este país. A menudo, ellos declaraban que las manos de Dios estaban sobre esta nación, y que Él estaba trabajando a través de ellos para crear lo que una vez Chesterton llamó “una nación con el alma de una iglesia”. (Richard John Neuhaus, “A New Order for the Ages”, discurso impartido en la Conferencia de Filadelfia sobre la Libertad de Religión, 30 de mayo de 1991.)  Aunque ellos fueron influenciados por la historia y su conocimiento acumulado, la única fuente referencial de mayor influencia por su trabajo en la Constitución fue la Santa Biblia.

(M. Russell Ballard, “Religión en una Sociedad Libre,” Ensign-revista SUD en inglés, octubre de 1992, pág. 64)

Parece que se está desarrollando una nueva religión civil. La religión civil a la que me refiero es una religión secular. No tiene absolutos morales, no es confesional, es no-teísta, tiene enfoque político, es antagónica a la religión, rechaza las tradiciones históricas religiosas de Estados Unidos, se siente extraño. Si esta tendencia continúa, la no creencia será más aceptada que la creencia. Mientras que todas las creencias deben ser protegidas, deben el ateísmo, el agnosticismo, el cinismo y el relativismo moral ser más salvaguardados y valorados que el Cristianismo, el Judaísmo, y los principios del Islam, que sostienen que existe un Ser Supremo y que los mortales son responsables ante Él? De ser así, en mi opinión, esto colocaría a Estados Unidos en un gran peligro moral.

Para aquellos que creen en Dios, esta nueva religión civil fomenta algunas de las mismas preocupaciones que las religiones de estado que provocaron que nuestros antepasados escaparan al Nuevo Mundo. La entidad política está apoyando más a la falta de creencia que a la creencia. La historia bien enseña la lección que debería existir unidad en algunos absolutos morales en todas las sociedades para que ellos perduren y progresen. En efecto, sin una moralidad nacional ellas se desintegran. En Proverbios, se nos recuerda que “La justicia engrandece a la nación, pero el pecado es afrenta de los pueblos”. (Prov. 14:34.) Se está desafiando la tradición y larga historia de América, que tuvo sus raíces en peticiones para recibir la guía divina.

La nueva religión civil es distinta a la que se imaginó Benjamin Franklin, quien parece haber utilizado por primera vez el término “religión civil”. (M. Marty, Pilgrims in Their Own Land, 1984, pp. 155–66.) La “religión civil” de Franklin, como yo la entiendo, pronosticaba reemplazar las religiones de estado de Europa, con su opresión e impuestos forzados. Flanklin sin duda pronosticó que este vacío se llenaría con un patriotismo reflejado por el simbolismo nacional, orgullo, éticas, valores y propósito. Su declaración elocuente relacionada a la intervención divina en la Convención Constitucional indicaba claramente que no se oponía a la religiosidad.

(James E. Faust, “A New Civil Religion,” Ensign-revista SUD en inglés, Oct 1992, 69)

Citando a George Washington

En enero de 1793, en una carta a los miembros de la Nueva Iglesia de Baltimore, el Presidente George Washington realizó la siguiente observación que ahora parece bastante pertinente:

“Tenemos bastantes razones para alegrarnos que en esta Tierra la luz de la verdad y la razón han triunfado sobre el poder de la intolerancia y la superstición, y que cada persona pueda adorar a Dios según lo que mande su corazón. Nos enorgullecemos de que en esta iluminada Era y en esta Tierra con igualdad de Libertad, los principios religiosos de un hombre no perderán el derecho a la protección de las Leyes, ni tampoco lo privarán de todo respeto y derechos de ciudadanía a los cuales tiene derecho”.

Cooperación Interreligiosa para Proteger la Libertad de Religión

A menudo los miembros de nuestra Iglesia se reúnen con otros ciudadanos que comparten las mismas ideas, independientemente de la creencia religiosa, a favor de causas valiosas y proyectos humanitarios. Esto puede realizarse sin perder la identidad y fuerza independientes. Somos conscientes de la lección de la historia de que los intentos de unificar a los grupos interreligiosos mediante la combinación religiosa no siempre fueron exitosos. En efecto, cuando se comprometen las doctrinas divinas para adecuarse a las presiones sociales, las instituciones religiosas se tornan no más relevantes en su misión que otras entidades de buena voluntad. Al mismo tiempo, debemos ser modelos de tolerancia con los demás, cuyas sagradas creencias pueden diferir de las nuestras. Reconocemos que si una religión es perseguida, entonces todos son atacados.

Necesitamos proteger las relaciones adecuadas de la religión con los gobiernos y con las personas que servimos. Nos sentimos bajo la obligación de mantenernos firmes en cuanto a los temas morales para preservar un ambiente integral y ético. Como líderes religiosos, puede necesitarse nuestra participación en el proceso político para proteger la preciosa libertad religiosa. Esto es particularmente importante en los países de la tierra cuyos  ciudadanos, hasta hace poco, fueron privados de la libertad de expresión y práctica religiosa. Muchas de estas naciones en la actualidad están adecuando las leyes para dar libertades que los ciudadanos de otros países han disfrutado desde hace mucho tiempo. Estas democracias en desarrollo merecen apoyo.

Los proyectos humanitarios seleccionados pueden realizarse de manera independiente o en conjunto. Se puede promover la educación concerniente a los valores morales, las artes, el servicio a la comunidad, y el valor de la misma educación. Se puede alentar la vida familiar, sabiendo que la paciencia, la justicia, y el amor será recompensado con gozo.

Russell M. Nelson, “Combatir el Movimiento Espiritual —Nuestra Pandemia Global,” Ensign-revista SUD en inglés, noviembre de 1993, 102–8

Cuando las personas hablan de las creencias mormonas, por lo general se enfocan en las pequeñas cosas que no son importantes, que no se enseñan actualmente, y que ni siquiera se practican hoy en día. Al hacer esto, esas personas pierden la oportunidad de entender cómo se vive hoy el mormonismo e incluso la manera como éste se enseñó originalmente.

La expiación de Jesucristo es esencial para las creencias mormonas.

Para entender el mormonismo, usted debe enfocarse en las doctrinas principales, aquellas cosas que son canonizadas como doctrina oficial y son enseñadas constantemente. Aunque a veces las prácticas de la iglesia cambie, la verdad no.

Existen algunas pautas que le pueden ayudar a evaluar si una enseñanza es una doctrina central o no–– o incluso una verdadera doctrina de la creencia mormona.

Primero, es importante entender que cada palabra que dice un profeta no es necesariamente una doctrina, particularmente en los primeros días de la iglesia. En los inicios, la iglesia funcionaba de manera más informal. Las personas hablaban entre sí y a veces otros tomaban notas y publicaban aquellas conversaciones o especulaciones informales de los líderes de la iglesia.

El Diario de Discursos es la fuente común para que las personas de otras religiones especulen. El Diario de Discursos no es una publicación oficial de la iglesia y no se usa como una fuente de doctrina oficial. Fue compilado por personas que tomaron notas en taquigrafía de los discursos, las oraciones, los sermones, y otros eventos y luego los transcribían. Sin embargo, no todas las transcripciones eran precisas. Ninguna fue evaluada ni aprobada por los líderes de la iglesia como declaraciones oficiales de la doctrina. El diario fue publicado en privado en Inglaterra para proporcionar ganancias al dueño de los diarios, aunque Brigham Young aprobó el proyecto como una forma para que los europeos mormones supieran lo que sucedía en Utah. Éste era básicamente el equivalente de un periódico. En la actualidad, los mormones tienen a Deseret News, pero los artículos que aparecen en el diario no se consideran como doctrina oficial, ni tampoco los artículos del Diario de Discursos. Al tener disponibilidad de la tecnología moderna, muchos errores se han documentado oficialmente.

Debido a que la iglesia era pequeña, incluso en la Conferencia General, ahora un evento formal, las personas eran libres para formular preguntas. Debido a que las creencias mormonas se centran en la revelación continua y el aprendizaje “línea sobre línea”, la mayoría de la doctrina aún no se conocía. Por lo tanto, los líderes a veces especulaban sobre las posibles respuestas. Estas especulaciones no llegaban a ser una doctrina a menos que Brigham Young u otros profetas oraran y recibieran la confirmación de la veracidad de la doctrina. De otro modo, era una simple opinión e incluso a un profeta se le permite tener una opinión.

Entonces, ¿cómo sabe uno si algo es una doctrina oficial? Tanto las páginas web oficiales mormonas Mormon.org (dirigida a personas que no son SUD) y LDS.org (dirigida más a los mormones pero que está disponible para todos) contienen declaraciones oficiales de la doctrina. Busque las declaraciones oficiales ahí.

Es importante recordar que no toda doctrina tiene el mismo peso o importancia. Además, es importante recordar que una iglesia que no rechaza permitir que Dios continúe hablando y dirigiendo, la doctrina se da en mayores pasos cada vez, lo que los mormones llaman aprendizaje línea sobre línea. Esto significa que a los mormones, a través de los años, se les ha dado una doctrina adecuada sólo para un periodo de tiempo o doctrina que puede ser considerada como doctrina nueva. A medida que incrementaba el número de miembros de la iglesia y las personas se informaban más sobre el evangelio, Dios añadió gradualmente a sus conocimientos. Una manera sencilla para entender la manera en que esto funciona es leer los manuales de lecciones escritos para niños. A pesar de que el mismo tema pueda cubrirse en cada grupo de edad, a los niños más adultos se les da información más compleja porque están listos para ésta. Dios enseña a los mormones en etapas cada vez más complejas.

José Smith resumió trece Artículos de fe que explicaban las creencias principales de ese momento.  Éstos aún se enseñan e incluso los niños los memorizan. El leer los artículos puede ayudar a los alumnos sinceros del mormonismo, aquellos dispuestos a aprender sólo lo que es verdadero acerca de los mormones, a reconocer la doctrina principal. El primer Artículo de fe es lo esencial del mormonismo.

“Nosotros creemos en Dios el Eterno Padre, y en su Hijo Jesucristo, y en el Espíritu Santo”.

Esto crea un fundamento sobre el que todas las otras doctrinas sean basadas. El primer Artículo de fe hace posible el cuarto, que resume de manera sucinta lo esencial del mormonismo:

“Creemos que los primeros principios y ordenanzas del Evangelio son: primero, Fe en el Señor Jesucristo; segundo, Arrepentimiento; tercero, Bautismo por inmersión para la remisión de los pecados; cuarto, Imposición de manos para comunicar el don del Espíritu Santo.”

La fe en Jesucristo es crucial en la misión y la doctrina de las creencias mormonas. El arrepentimiento, es la segunda parte de este artículo de fe, se refiere a la creencia mormona en la expiación de Jesucristo y la importancia tanto de la gracia como del arrepentimiento en el proceso de vivir un estilo de vida cristiano. El bautismo, realizado de la misma forma en que Jesús fue bautizado, permite a las personas ser perdonadas por sus pecados y es un resultado de la gracia, que llega a nosotros por medio de la expiación. El Espíritu Santo fue un don que el mismo Jesús prometió enviar a Sus seguidores cuando Él se hubiera ido.

Otro principio del mormonismo es el de la revelación constante. En ninguna parte de la Biblia se menciona que cuando Jesús muriera, Dios nunca más volvería a comunicarse con Sus hijos o enviarles profetas. Cuando los profetas vivían, ellos recibieron revelación y guía de Dios y actuaban como apóstoles, profetas, y reveladores. Cuando ellos murieron, Dios se apartó por un tiempo, evento conocido como apostasía. Esto no quiere decir que Dios no está dispuesto a tener profetas en la tierra en un momento determinado, sino que los mortales no siempre están dispuestos a aceptar y honrar a los profetas. Cuando esto sucede, ellos son los que quitan el don de la profecía de la tierra. Esto sucedía frecuentemente en la Biblia y sucedió por un largo periodo de tiempo después de que los apóstoles murieron.

Sin embargo, la Biblia nos asegura que Dios no hará nada salvo sino por medio de sus profetas. (Véase Amós 3:7). Esto significa que con el fin de prepararnos para el retorno de Jesucristo, otra doctrina esencial del mormonismo, Dios debe restaurar a los profetas a la tierra. Él hizo esto cuando escogió a José Smith como Su primer profeta en los últimos días. En la actualidad, la Iglesia está liderada por Thomas S. Monson, el profeta mormón.

No hay duda de la necesidad de un profeta en el mundo actual. Un corto paseo por la mayoría de los pueblos muestra una gran cantidad de iglesias, todas con doctrinas contradictorias. Evidentemente la doctrina original fue corrompida al pasar del tiempo–– este proceso empezó incluso durante el tiempo del Nuevo Testamento, dejando que los apóstoles luchen regularmente para superar malos entendidos sobre la doctrina. Sin un profeta, ningún hombre puede hacer más que solo adivinar lo que Dios quiere de nosotros en la actualidad o lo que las doctrinas específicas quieren decir. La revelación de los tiempos modernos es la clave para brindar a las personas una oportunidad justa para prepararse para la Segunda Venida.

Otra doctrina principal del mormonismo es la vida familiar. Las creencias mormonas comprenden las enseñanzas sólidas sobre lo sagrada que es la unión familiar. Dios planificó que las familias existiesen para ayudarle a Él a extender Su obra en la tierra y es una razón por la que estamos en la tierra. Los mormones enseñan que el plan de Dios para las familias de hoy es que éstas incluyan una madre y un padre que deben durar para siempre. Los mormones pueden contraer matrimonio en un templo mormón y “sellar” su matrimonio por tiempo y toda la eternidad. Esto significa que no obtienen un divorcio hasta la muerte, sino que continúan en matrimonio para siempre si viven dignos de las más grandes bendiciones de Dios. Además, los padres y los hijos se unen para siempre, algo que la mayoría de las personas entienden instintivamente, incluso si dicen que no creen en eso. Escuchar los comentarios en un funeral por lo general revela una profunda creencia en las familias eternas. (“mamá y papá están juntos de nuevo”).

Fundamental para la doctrina mormona es el Plan de Salvación. Esta es la historia de nuestra vida eterna y unifica las enseñanzas más importantes de los mormones.

Nuestras historias empezaron cuando Dios creó nuestros espíritus. Nosotros vivimos con Él como espíritus por un buen tiempo, aprendiendo la verdad, aprendiendo amar a Dios, y decidiendo qué tipo de persona queríamos ser. Finalmente, como es el caso de los niños que viven en casa, no podríamos avanzar sin dejar el hogar y salir “al mundo”, uno que Dios y Jesús nos prepararían. Él explicó que cuando estuviéramos allá perderíamos la memoria del tiempo con Él porque este viaje era de fe. Sin embargo, podríamos ganar cuerpos y familias y el Espíritu de Cristo iría con nosotros para ayudarnos a reconocer la verdad si quisiéramos encontrarla.

Durante nuestro tiempo aquí enfrentaríamos pruebas––diferentes pruebas para cada persona––y podríamos escoger nuestras respuestas a ellas. El albedrío era, de hecho, clave para la experiencia. Nuestras opciones, como al profeta mormón Thomas Monson le gusta decir, determinarían nuestro destino. Sin embargo, no podríamos escoger las consecuencias de esas acciones.

Dios sabía que todos pecaríamos, y Él quiso hacer posible que nosotros regresáramos a Él incluso después de haber pecado. Él nos ama y quiere que nosotros regresemos a casa. Por esta razón, Él prometió enviar un Salvador que viviría en la tierra por un tiempo, enseñaría el evangelio, y tomaría nuestros pecados sobre Sí, salvándonos mediante la gracia. Esta gracia nos permitiría levantarnos de la muerte, arrepentirnos, y regresarlo a Dios si guardábamos los mandamientos. La gracia no puede comprarse––no tenemos, en nosotros mismos, el poder para llevar a cabo la resurrección o lograr el perdón. Sin embargo, la Biblia es muy clara que solo a aquellos que guardan los mandamientos y que se arrepienten de sus pecados se les permitirá regresar a Dios.

“No todo el que me dice: Señor, Señor, entrará en el reino de los cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos” (Mateo 7:21). La Biblia nos advierte que la fe sin obras es muerta. Si usted dice que cree y acepta a Jesucristo como su Salvador, está diciendo solo palabras a menos que obedezca esas palabras.

Algunos no estaban dispuestos a aceptar a Jesucristo como su Salvador, prefiriendo las promesas improvisadas de Satanás para salvar a las personas sin ningún riesgo de ningún tipo. Eso significaba que nosotros tampoco tendríamos albedrío. Seríamos simplemente marionetas de Satanás y esto llevaría a tener una vida sin sentido. Un tercio de los espíritus escogió seguir a Satanás y se les negó la oportunidad de venir a la tierra. A todos aquellos que estaban dispuestos a comprometerse con Jesús se les permitió nacer.

La vida aquí en la tierra no es fácil, pero está diseñada para dejarnos tener oportunidades para el crecimiento. Ésta nos permite buscar y encontrar la verdad, si es posible.

Pero por supuesto, esto no es posible para todos. Algunas personas viven sus vidas sin nunca haber escuchado de Jesucristo–– algunos porque vivieron antes de que Él nazca y otros porque el evangelio simplemente nunca llegó a ellos. Al pasar de los siglos, los teólogos han discutido sobre lo que sucede con esas personas. ¿Dios los castigaría injustamente por algo que estaba fuera de su control?

No, por supuesto que no. Dios es amoroso y justo y Él nos envío aquí. Esto significa que Él nos dará a todos una oportunidad justa para aceptar o rechazar Su evangelio. Aquellos que mueren sin haber tenido esa oportunidad, lo recibirán después de su muerte––no una segunda oportunidad sino una primera, la única manera en que un Dios amoroso escogería hacerlo. Ellos pueden, exactamente como nosotros, aceptar o rechazar las enseñanzas de Jesucristo y aceptar las bendiciones y consecuencias de sus decisiones.

Nuestro Padre Celestial nos brinda el Plan de Salvación, un plan brillante, verdadero y bondadoso, diseñado para darnos la oportunidad de llegar a ser todo lo que Él quiso que fuéramos.

A medida que continúe estudiando las páginas web oficiales de la iglesia, anote lo que se enseña actualmente a los mormones en sus clases. Los manuales de lecciones están disponibles en línea. Estas enseñanzas son las principales. A los mormones se les imparte solo doctrinas esenciales––esas que los profetas actuales enseñan y que afectan a nuestra salvación eterna.

El 4 de febrero, Dallin H. Oaks, un apóstol de La Iglesia de Jesucristo de Los Santos de Los Últimos Días y un ex juez de la Corte Suprema de Justicia del estado dio un discurso en la Chapman University School of Law sobre libertad religiosa y su historia e importancia constitucional. El apóstol mormón se centró en por qué la garantía constitucional de la libertad religiosa es importante para el futuro de los Estados Unidos y en los peligros del relativismo religioso.

El discurso, el cual recibió una ovación respetable, se centró en cuatro puntos importantes, que fueron resumidos de esta forma cerca al final de su discurso:

1.      Las enseñanzas religiosas y las organizaciones religiosas son valorables e importantes para nuestra sociedad libre y por lo tanto merecedora de su especial protección.

2.      La libertad religiosa apoya el origen y existencia de este país y es la libertad civil dominante.

3.      La garantía del libre ejercicio de la religión esta debilitándose en sus efectos y en estimación pública.

4.      Este debilitamiento se debe a la ascendencia del relativismo moral.

El élder Oaks recordó a los oyentes que la libertad religiosa es un principio fundamental de la nueva nación y que la religión ha tenido una fuerte y positiva influencia en los buenos cambios para nuestra nación.

Los documentos recientes del país mencionan a Dios y a la religión abiertamente, sin miedo a la censura. La Declaración de la Independencia advirtió al rey que “todos los hombres son creados iguales, que son dotados por su creador con ciertos derechos inalienables…”  Esta declaración sugiere que los padres fundadores entendían que los derechos humanos son derivados de Dios y de fuentes religiosas, no de los deseos seculares de los seres humanos. Muchos de estos derechos inalienables, los cuales tenían sus bases en la libertad religiosa, hallaron su camino en el sistema jurídico. El élder Oaks nos recuerda que la Constitución en sí tiene una base en la religión. “Su formación hace más de 200 años fue posible gracias a los principios religiosos de valor y dignidad humanos, y solamente esos principios en los corazones de la mayoría de nuestras diversas poblaciones pueden sostener esa Constitución hoy en día.

Debido a que la Constitución es la base de la libertad religiosa, el élder Oaks discutió lo que la Constitución menciona sobre el tema y lo que significa.

“La primera cláusula de la Carta de Derechos es lo que muchos creen ser su garantía más importante. Dice: “El Congreso no hará ninguna ley respecto al establecimiento de religión, o prohibiendo su libre ejercicio”.

“La prohibición contra ‘un establecimiento de la religión’ tenía por objeto separar a las iglesias y al gobierno, prohibir una iglesia nacional del tipo que se encontraba en Europa. Por cuestiones del tiempo no diré más a cerca del establecimiento de la religión, pero solamente me concentraré en la dirección de la Primera Enmienda que los Estados Unidos no tendrán ‘ley que [prohíba’ el libre ejercicio [de la religión]’. Por casi un siglo esta garantía de libertad religiosa ha sido entendida como una limitación sobre el estado así como un poder federal.

“La garantía de la libertad religiosa es uno de los principios fundadores sumamente importante en la Constitución de los Estados Unidos, y se refleja en las constituciones de todos los 50 de nuestros estados. Como se ha señalado por muchos, el ‘lugar preeminente’ de la garantía como la primera expresión en la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos identifica a la libertad de religión como “una piedra angular de la democracia estadounidense”.15 Las colonias americanas fueron establecidas originalmente por personas que, en su mayor parte, vinieron a este continente por la libertad de practicar su fe religiosa sin persecución, y sus sucesores colocaron deliberadamente la libertad religiosa primero en la Declaración de los Derechos de la nación.

Por lo tanto, es lo que nuestra ley federal declara formalmente: “El derecho a la libertad de religión asegura el origen y existencia de los Estados Unidos”.16 Por lo tanto, sostengo, que en la fundación de nuestra nación y en nuestra libertad religiosa de orden constitucional y sus libertades relacionadas de libertad de expresión y de prensa de la Primera Enmienda,  es donde están los motivadores y dominantes libertades civiles y los derechos civiles”.

La historia de buenos cambios en esta nación a menudo es también una historia de los esfuerzos de personas e iglesias religiosas. Es a través de las iglesias que gran parte de la obra de caridad en el país se hace y es desde el púlpito donde nacen muchos de los cambios humanitarios a las prácticas de los Estados Unidos. Sin religión, muchos millones estaría sufriendo a medida que los recursos para la financiación y el servicio voluntario desaparecerían, tanto aquí como en todo el mundo. Por ejemplo, los mormones operan Caridades SUD y Ayuda Humanitaria para prestar asistencia en todo el mundo, independientemente de su religión, porque Jesús mandó a Sus seguidores que alimentaran a los hambrientos, vistieran a los pobres, y cuidaran de los enfermos. Los mormones, como los demás cristianos, trabajan para emular al Salvador y así están muy motivados para hacer cosas buenas por el mundo que Dios les hizo. Cristianos, judíos, musulmanes y otras personas religiosas tienen el deseo de ayudar en otros aspectos de sus vidas, tanto religiosos como seculares.

“El inimitable sector privado de obras de caridad de nuestra nación se originó y es aún promovido más significativamente por los impulsos religiosos y organizaciones religiosas. Me refiero a instituciones de beneficencia, como las escuelas y la educación superior, hospitales y cuidado de los pobres, donde personas motivadas religiosamente contribuyen al servicio personal y el apoyo financiero de gran valor para nuestros ciudadanos. La increíble generosidad de nuestro país en muchas formas de ayuda a otras naciones y sus pueblos son manifestaciones de nuestra fe religiosa común en que todos los pueblos son hijos de Dios. Las creencias religiosas inculcan patrones de comportamiento altruista.

Muchos de los grandes avances morales en la Sociedad Occidental han sido motivados por principios religiosos y movidos a través de la plaza pública por medio de predicaciones en el púlpito. La abolición del trato de esclavos en Inglaterra y la Proclamación de la Emancipación en Estados Unidos son ilustraciones notables. Estos pasos revolucionarios no fueron motivados y movidos  por éticas seculares ni coaliciones de personas que creían en un relativismo moral. Fueron lideradas principalmente por personas que tenían una visión clara de lo que era moralmente correcto y lo que era moralmente incorrecto. En nuestro tiempo, el movimiento de los Derechos Civiles fue, por supuesto, inspirado y promovido por líderes religiosos”.

El élder Oaks señaló que si a la gente religiosa se le hubiera prohibido estar en la plaza pública durante esos tiempos, como la gente lo intenta hacer hoy, el fin de la esclavitud, los derechos civiles de las minorías raciales y otras cuestiones fundamentales no podrían haberse logrado.

Dallin Oaks también cita a una periodista agnóstica educada en Oxford, Melanie Phillips, quien dijo: “Uno no tiene que ser un creyente religioso para comprender que los valores fundamentales de la civilización occidental se basan en la religión, y estar preocupado de que la erosión del cumplimiento religioso, por lo tanto, debilita aquellos valores y las ideas seculares que ellos reflejan”.

Un estudio general de nuestras leyes más básicas demuestra una correlación con los primeros valores religiosos, incluyendo muchos encontrados en los Diez Mandamientos o incluso más temprano. Por ejemplo, Dios castigó a Caín por matar a su hermano después del primer asesinato, y el asesinato es un acto ilegal incuestionable en nuestra sociedad en la mayoría de las circunstancias. Muchos de los valores enseñados en la Biblia y predicados los sábados o domingos también se codifican en nuestras leyes. En los primeros días de nuestro país, las leyes se basaron en valores religiosos y muchas de esas leyes han sobrevivido.

El élder Oaks discutió el rol del gobierno en erosionar la libertad religiosa a través del tiempo, indicando que estos esfuerzos fueron a menudo hacia religiones más pequeñas con menor influencia y poder para luchar. Él aceptó que ocasionalmente debe haber restricciones sobre la libertad religiosa, principalmente en el caso del peligro para la salud o la seguridad de los demás. Él sostuvo, sin embargo, que en la mayoría de los casos, la libertad religiosa debería ser una prioridad sobre otros tipos de libertades, y sugiere que su mención por separado y el lugar prominente en la Declaración de Derechos demuestra el intento original por los Padres Fundadores de asegurar esa libertad sobre las otras libertades.

El élder Oaks sugiere que el motivo de la campaña para poner fin o reducir la libertad religiosa proviene de la tradición cada vez mayor del relativismo moral. Él dijo a la audiencia que las personas están decidiendo cada vez más que toda la moralidad, la autoridad y las normas deben ser hechas por el hombre y se pueden cambiar para satisfacer las modas de la época. Muchos incluso creen que cada persona debe ser capaz de crear su propia moral sin consecuencias. Nada, según algunos, es absoluto o verdadero.

El élder Oaks citó lo que dijo Rabbi Harold Kushner:

“Del modo en que lo veo, hay dos posibilidades.  En la primera, se afirma la existencia de un Dios que defiende la moralidad y hace demandas morales de nosotros, quien creó leyes de veracidad en Su mundo aun como Él creó una ley de la gravedad… O bien dar a todos el derecho a decidir lo que es bueno y lo malo por su propia luz, equilibrando la voz de la propia conciencia contra la voz de la tentación y la necesidad…”

También refirió a los oyentes a Timothy Keller, un pastor popular, autor y orador, y el fundador de la Iglesia Presbiteriana Redentora de la Ciudad de Nueva York:

“Aunque se nos ha enseñado que todos los valores morales son relativos a las personas y las culturas, no podemos vivir así. En la práctica real inevitablemente tratamos algunos principios como normas absolutas por las cuales juzgamos el comportamiento de aquellos que no comparten nuestros valores… Las persona que se ríen de la declaración de que hay un orden moral trascendental no piensan que el genocidio racial es sólo impráctico o auto-destructivo, sino que está mal…”

El élder Oaks pidió que se terminara el relativismo moral y a los grupos religiosos y a las personas de carácter que trabajaran juntos para proteger la moralidad. Sugirió que esto no requería que los grupos aceptaran las doctrinas de los demás o aun que prestaran atención en qué formas las doctrinas son iguales o distintas. Eso requiere solamente unidad en la creencia de que hay normas  del bien y del mal y esas normas son creadas por Dios, no por el hombre.

“No estoy proponiendo una resurrección de la  supuesta “mayoría moral”, la cual  se identificó con un grupo religioso particular y un partido político en particular. Tampoco estoy proponiendo una alianza o identificación con cualquier movimiento político actual, motín del té, u otro. Habló de un principio más amplio, no partidista y, enfocado en su propio objetivo, ecuménico. Hablo de lo que el Cardenal Francis George describió en su discurso en la Universidad de Brigham Young hace sólo un año. Su título fue “Católicos y Santos de los Últimos Días: Socios en la Defensa de la Libertad Religiosa”. El propuso:

“Que los católicos y mormones se mantengan de pie uno junto al otro y con otros defensores de la conciencia, y que podamos y debemos ponernos de pie como un solo ente en defensa de la libertad religiosa. En los años venideros, las coaliciones interreligiosas formadas para defender los derechos de conciencia para las personas e instituciones religiosas deben convertirse en un baluarte en contra de la marea de fuerzas en movimiento en nuestro gobierno y sociedad para reducir la religión a una realidad puramente privada. En juego está si la voz religiosa mantendrá o no su derecho a ser escuchada en la plaza pública”.

Nos unimos en ese llamado a las coaliciones religiosas para proteger la libertad religiosa”.

¿Sabía usted que casi mil millones de personas no tienen acceso a agua limpia? Este problema de extrema gravedad conduce a condiciones peligrosas para la salud de las personas en las zonas afectadas. Desde 2002, los mormones han reducido el número de personas sin acceso a agua limpia en cerca de siete millones, a través de proyectos de agua limpia en 5,000 comunidades. Traer agua limpia reduce la amenaza del cólera, diarrea y tifoidea. Dependiendo de las necesidades de la zona, los proyectos incluyen la excavación de pozos, la creación de almacenamiento de agua, la construcción de sistemas de distribución, o el desarrollo de formas de purificar el agua existente.

Los programas de la iglesia se diferencian de muchos otros porque una de sus metas es la autosuficiencia. Algunas organizaciones de caridad entran en un área, crean proyectos y hacen todo el trabajo ellos mismos. Luego tienen que quedarse para siempre para que siga funcionando. Los mormones saben que si pueden poner un proyecto en marcha y luego se van, pueden hacer mucho más trabajo y también pueden crear autosuficiencia y autoestima.

En Sierra Leona, donde muchas de sus siete millones de personas carecen de agua limpia, la Iglesia está llevando a cabo un gran proyecto de agua limpia. Muchas personas huyeron de la zona durante la guerra y ahora están regresando. Sin embargo, tienen que recorrer grandes distancias para encontrar agua. La Iglesia ahora está construyendo pozos y enseñando a la gente a hacerlo. Les enseñan a resolver los problemas que surgen y a averiguar cómo sostener el proyecto una vez que la Iglesia se va. A menudo, los proyectos también crean empleo.

Para mantener los costos bajos para la comunidad, ellos trabajan para asegurarse que los proyectos van a durar. En Etiopía, la Iglesia financió cuatro estaciones de agua en Mecha Borodo. Pagaron los pozos y la construcción. Cuando las estaciones están abiertas, los residentes locales pueden traer latas de agua para llenar. En su mayoría, los pozos fueron construidos por la población local para proporcionar puestos de trabajo y habilidades. Se contrató a un contratista local para instalar el sistema. El agua procedía de un manantial local que fue canalizado a una instalación de almacenamiento más grande y se están planificando más ductos para hacerlo más eficiente. Se están desarrollando medidores en T y ductos para llevar agua a grifos dentro de varias instalaciones más grandes, incluyendo un monasterio, clínicas y una escuela.

Una vez que se construyeron las estaciones de agua, el gobierno de la comunidad local organizó comités para dirigirlas. Los mormones capacitaron a las personas locales para mantenerlas y si se mantienen adecuadamente, las bombas durarán diez años.

En Lupata, en la República Democrática del Congo en África, el proyecto de agua de la Iglesia Mormona fue una respuesta a quince años de orar por una solución al problema del agua. Ellos no habían podido obtener el dinero para desarrollar su propio programa. El pueblo, hogar de 214,000 personas, no tiene electricidad ni refrigeración, cuenta con algunos servicios del gobierno y casi no hay negocios comerciales. Los hombres son agricultores de sustento y las mujeres atienden el hogar, lo que incluía caminar una milla y media dos veces al día para conseguir agua. Las mujeres que van temprano por la mañana a menudo son violadas. El agua que traían a casa era compartida con los animales y estaba sucia y llena de enfermedades, pero era la única agua que tenían. Cientos de niños morían cada año debido a enfermedades causadas por el agua. Willy Binene, un mormón que vive en Lupata, dijo que era posible vivir sin electricidad, pero vivir sin agua limpia era una carga demasiado pesada de soportar.

Alguien escuchó acerca de la iniciativa de agua limpia de los mormones y empezó a orar para que la Iglesia pueda ayudar. Los mormones enviaron misioneros para evaluar si se podía hacer o no y cuando se decidió que era posible, la gente se puso muy contenta.

Sin embargo, llevar agua a este remoto pueblo no sería fácil. Los mormones podrían proporcionar la financiación y la capacitación, pero el trabajo real requirió algo de creatividad. El ducto tendría que cruzar unos treinta kilómetros de selva espesa y la presión del agua tenía que mantenerse a través de todo su recorrido. Esta parte, la construcción de la zanja, tomó 900 días, trabajando seis días a la semana. Las zanjas fueron construidas por voluntarios locales. Un hombre dijo que el trabajo era duro, pero disfrutó de estar con los demás y sentía que la gente local debía hacerlo porque era para ellos. Él había perdido a un miembro de su familia por una enfermedad y sabía la importancia del agua limpia.

Debido a que carecían de electricidad y maquinaria, los voluntarios cargaron las tuberías, hechas en Kinshasa, adonde se les necesitaba después de haber sido entregadas en Lupata. Tuvieron que mantener el entusiasmo de los voluntarios y los empleados temporales contratados a nivel local. También tuvieron que capacitar a las personas para mantener el sistema y, por supuesto, no había electricidad, por lo que el trabajo tenía que hacerse sin el equipo generador de energía.

Un gran número de personas se mudó a la aldea, lo que requirió que los mormones aumentaran la cantidad de agua que venía. Ellos y sus voluntarios y empleados construyeron 80 estaciones de agua ubicadas cada tercio de milla, reduciendo significativamente la caminata necesaria para llegar al agua. Esto requirió cerca de 40 millas (64 kilómetros) de zanjas adicionales.

El proyecto brindó empleo temporal a algunas personas en el pueblo y a varios les dio habilidades de trabajo para el futuro. Dado que el trabajo fue realizado en gran medida por la población local con la orientación y ayuda de la Iglesia, ellos tenían una conexión personal y cuando bebían agua fresca y limpia, se enorgullecían de lo que habían logrado por sí mismos. Su disposición para hacer el trabajo nunca fue un problema–sólo habían orado por dinero para el proyecto, no por gente que haga el trabajo por ellos.

Un artículo sobre este proyecto resalta los cuatro pasos a seguir:

El proyecto de agua de Luputa incluyó cuatro pasos:

1. Se capturaron cuatro manantiales y se combinaron en una caja de contención. El flujo de agua es de 21 litros por segundo, proporcionando 1,800 metros cúbicos, o 479,000 galones de agua al día.

2. Se cavó la zanja del ducto a mano por más de 30 kilómetros (19 millas) a través de la selva y la sabana de Luputa. Este sirve a otros cuatro pueblos en el camino.

3. Las zanjas para las líneas de distribución también fueron excavadas a mano para proporcionar estaciones de agua limpia aproximadamente cada 500 metros (un tercio de milla) en Luputa.

4. Se construyeron estaciones de agua. El flujo de agua es distribuido y controlado en cada una por un representante de los comités de agua.

(Véase Una oración por agua limpia: Nuevo pozo brinda nueva vida a la República Democrática del Congo por Howard Collett)

El agua benefició a todos en las comunidades locales, no sólo a los mormones que viven allí, al igual que todo el trabajo de caridad SUD. Esta rama de la Iglesia Mormona sirve a la gente sin tener que preocuparse por la religión y sin proselitismo. Se financia a través de donaciones, el cien por ciento de todo el dinero donado va a los proyectos reales. Los gastos administrativos son cubiertos por otros fondos de la iglesia.

Un testimonio y explicación personal de Keith, desde Annapolis, Maryland.

Andando en Vida Nueva

Romanos 6:4 dice: “Porque somos sepultados juntamente con él para muerte por medio del bautismo, a fin de que como Cristo resucitó de los muertos por la gloria del Padre, así también nosotros andemos en vida nueva”.

El cuarto Artículo de Fe indica que: “Creemos que los primeros principios y ordenanzas del Evangelio son: primero, Fe en el Señor Jesucristo, segundo, Arrepentimiento; tercero, Bautismo por inmersión para la remisión de los pecados; cuarto, Imposición de manos para el don del Espíritu Santo”.

El Salvador reveló el verdadero método del bautismo al profeta Joseph Smith, aclarándole que la ordenanza debe ser realizada por alguien que tenga la autoridad del sacerdocio y que se debe hacer por inmersión. En Doctrina y Convenios 20:73-74, se nos enseña: “El que es llamado por Dios y tiene autoridad de Jesucristo para bautizar, entrará en el agua con la persona que se haya presentado para el bautismo, y dirá, llamándola por su nombre: Habiendo sido comisionado por Jesucristo, yo te bautizo en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo. Amén. Entonces la sumergirá en el agua, y saldrán del agua”.

El acto de la inmersión de una persona en el agua es un símbolo de que la vida pecaminosa de la persona se sepulta y que su ser renace o recibe una nueva vida – una vida espiritual- una vida dedicada a servir a Dios y a sus semejantes. La inmersión es además un símbolo de la muerte y resurrección del Salvador. En Romanos 6:3-11, leemos las siguientes palabras: “¿O no sabéis que todos los que hemos sido bautizados en Cristo Jesús, hemos sido bautizados en su muerte? Porque somos sepultados juntamente con él para muerte por medio del bautismo, a fin de que como Cristo resucitó de los muertos por la gloria del Padre, así también nosotros andemos en vida nueva. Porque si fuimos plantados juntamente con él en la semejanza de su muerte, así también lo seremos en la de su resurrección: Sabiendo esto, que nuestro viejo hombre fue crucificado juntamente con él, para que el cuerpo del pecado sea deshecho, a fin de que no sirvamos más al pecado. Porque el que está muerto, libre está del pecado. Y si morimos con Cristo, creemos que también viviremos con él: Sabiendo que Cristo, habiendo resucitado de entre los muertos, ya no muere; la muerte no se enseñorea más de él. Porque al haber muerto, murió al pecado de una vez y para siempre; más al vivir, para Dios vive. Así también vosotros, considerad que de cierto estáis muertos al pecado, pero vivos para Dios en Cristo Jesús, Señor nuestro”.

Yo nací y crecí como bautista. Como tal, el método del bautismo por inmersión no era un concepto nuevo para mí. He leído la explicación del evangelio del Nuevo Testamento sobre el bautismo de Cristo varias veces, y entendí completamente que ser bautizado por inmersión era, en efecto, seguir el ejemplo que el Salvador estableció ante nosotros cuando fue bautizado por Juan el Bautista en el río Jordán (Vea Mateo 3:13-17). Además, comprendí el simbolismo que el bautismo de Cristo representa y su enseñanza hacia nosotros. Yo no tuve mucho problema con ser bautizado nuevamente porque aún creciendo en la iglesia bautista, si yo me transfería de una iglesia que era parte de una secta o convicción a otra, se requería bautizarse otra vez antes de ser aceptado como miembro. Algo que me tenía bastante preocupado fue la idea de ser bautizado por alguien que tuviera la debida autoridad. La pregunta en mi mente era “¿las personas que me bautizaron antes no estaban autorizadas para hacerlo?” Me tomó una intensa búsqueda en el alma, considerando las escrituras, y las oraciones para finalmente encontrar una respuesta al asunto.

No tenía la menor duda en mi mente de que ésta es la verdadera Iglesia del Señor y que llegar a ser un miembro de Su Iglesia, era en realidad lo mejor que podía hacer. Además, comprendí que si iba a ser miembro de Su Iglesia, tenía que estar dispuesto a ser obediente con las cosas que Él ordenó y una de las cosas que Él mandó era que el bautismo tenía que ser por inmersión y que la ordenanza debía ser realizada por alguien que tuviera la autoridad del sacerdocio.

Para ayudar a resolver varias preocupaciones, antes de ser bautizado hice la promesa de leer todo el Libro de Mormón, Doctrina y Convenios y la Perla de Gran Precio. Yo ya había leído por completo la Biblia varias veces, así que estaba familiarizado con sus enseñanzas. A medida que leía el Libro del Mormón en particular, me encontré con algunos versículos en Mosíah 18 que realmente me hicieron detenerme y pensar y me ayudaron a tomar la decisión de bautizarme. En Mosíah 18:8-10 leemos:

“Y aconteció que les dijo: He aquí las aguas de Mormón (porque así se llamaban); y ya que deseáis entrar en el redil de Dios y ser llamados su pueblo, y estáis dispuestos a llevar las cargas los unos de los otros para que sean ligeras…

“Sí, y estáis dispuestos a llorar con los que lloran; sí, y a consolar a los que necesitan de consuelo, y ser testigos de Dios en todo tiempo, y en todas las cosas y en todo lugar en que estuvieseis, aun hasta la muerte, para que seáis redimidos por Dios, y seáis contados con los de la primera resurrección, para que tengáis vida eterna…

“Os digo ahora, si éste es el deseo de vuestros corazones, ¿qué os impide ser bautizados en el nombre del Señor, como testimonio ante él de que habéis concertado un convenio con él de que lo serviréis y guardaréis sus mandamientos, para que él derrame su Espíritu más abundantemente sobre vosotros?”

Además, llegué a comprender que si llegaría a ser un miembro de Su Iglesia, tenía que estar dispuesto a tomar Su nombre sobre mí y estar dispuesto a seguir Su ejemplo porque cuando somos bautizados entramos a un convenio con Dios de tomar sobre nosotros mismos el nombre de Jesucristo, obedecer Sus mandamientos, y servirlo hasta el fin (ver Mosíah 18:8-10; D. y C. 20:37). Cada vez que participamos del sacramento, renovamos el convenio que hicimos al bautizarnos (vea D. y C. 20:77-79).

En 2 Nefi 31:10 se pregunta, “¿podemos seguir a Jesús, a menos que estemos dispuestos a guardar los mandamientos del Padre?” los versículos del 11 al 13 continúan:

“Y el Padre dijo: Arrepentíos, arrepentíos y sed bautizados en el nombre de mi Amado Hijo.

“Y además, vino a mí la voz del Hijo, diciendo: A quien se bautice en mi nombre, el Padre dará el Espíritu Santo, como a mí; por tanto, seguidme y haced las cosas que me habéis visto hacer.

“Por tanto, amados hermanos míos, sé que si seguís al Hijo con íntegro propósito de corazón, sin acción hipócrita y sin engaño ante Dios, sino con verdadera intención, arrepintiéndoos de vuestros pecados, testificando al Padre que estáis dispuestos a tomar sobre vosotros el nombre de Cristo por medio del bautismo, sí, siguiendo a vuestro Señor y Salvador y descendiendo al agua, según su palabra, he aquí, entonces recibiréis el Espíritu Santo; sí, entonces viene el bautismo de fuego y del Espíritu Santo; y entonces podéis hablar con lengua de ángeles y prorrumpir en alabanzas al Santo de Israel”.

Hace once años en las lejanas tierras de Islandia, donde la Marina de Guerra me instaló, tomé la decisión de ser bautizado en la Iglesia Mormona. Esta decisión inició toda una nueva etapa en mi vida. Estoy convencido de que si el Señor no me hubiera sacado de lo habitual de las cosas y enviado a un lugar tan lejano como Islandia, probablemente no estaría frente a esta congregación esta mañana. Mis metas y mis prioridades eran definitivamente bastante diferentes a las que el Señor tenía pensado. Luego de haberme bautizado dentro la religión Mormona y haber conocido más del Espíritu, y debido a mi deseo de tomar Su nombre sobre mí, seguir Su ejemplo y ser obediente a Sus mandamientos, he visto y sigo viendo bendición tras bendición en mi vida. Muchas puertas que una vez pensé que nunca se abrirían para mí, ahora se empiezan a abrir y he sido bendecido de muchas maneras con nuevas oportunidades para ayudarme a crecer y madurar en el Evangelio.

Yo creo que las palabras del Presidente Joseph F. Smith describen mejor lo que sentí después de haber sido bautizado: “Cuando [fui bautizado] para la remisión de mis pecados, el sentimiento que vino sobre mí fue el de una paz pura, de amor y de luz. Sentí en mi alma que si había pecado ––y era seguro de que no estaba libre de pecado– había sido perdonado; que realmente había sido limpiado de mi pecado, mi corazón fue tocado, y sentí que no sería capaz de lastimar ni al insecto más pequeño debajo de mis pies. Sentí como que si quisiera hacer el bien en todas partes, a todas las personas y a todas las cosas. Sentí una nueva vida, un nuevo deseo de hacer lo que era correcto. No había quedado ni una parte para la maldad en mi alma… esta fue la influencia que vino sobre mí, y sé que venía de Dios, y fue y siempre ha sido un testimonio vivo para mí de mi aceptación al Señor” (CR, Abril 1898, p.66).

Los dejo con mi testimonio de que sé que el Evangelio de Jesucristo es verdadero. Sé que la Biblia y el Libro de Mormón son la palabra del Señor. Sé que Dios vive y que Jesús es el Cristo. Sé que José Smith fue y es un Profeta del Señor. Sé que la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los últimos días (Iglesia Mormona) es la verdadera Iglesia del Señor sobre la tierra hoy en día y que Su Iglesia está siendo dirigida por un profeta viviente, el Presidente Thomas S. Monson.

Los mormones, un sobrenombre para La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, han publicado una nueva edición de los Principios del Evangelio. Este manual de enseñanza está diseñado tanto para el estudio personal como para el estudio en aula. Los adultos que están asistiendo a una Iglesia Mormona para aprender más sobre los mormones y aquellos que son miembros nuevos usan este manual como un libro de texto de la Escuela Dominical para aprender los fundamentos de las creencias mormonas antes de pasar a las clases más avanzadas en la escuela dominical. Se puede leer dicho manual en línea, sin costo alguno y sin necesidad de registrarse, lo que lo convierte en una manera gratuita y organizada de aprender las enseñanzas esenciales de los mormones a medida que las enseñan a sus propios miembros.

Lea Principios del Evangelio

El libro lo lleva sistemáticamente a través de las enseñanzas de los mormones y a través de la vida como es vista por Dios. Los lectores comienzan por aprender sobre Dios en la primera lección. Aprenden quién es Él y cuál es nuestra relación con Él. En la segunda lección, aprenden dónde estuvieron antes de nacer y qué experiencias sorprendentes sucedieron ahí. En la tercera lección, los estudiantes conocen a Jesucristo y aprenden cómo Él se convierte en nuestro Salvador. Los estudiantes aprenden que sólo a través de la expiación de Cristo uno puede ser salvado.

Hay cuarenta y siete lecciones en el libro, finalizando con nuestro retorno a Dios después de la muerte. Cada lección incluye referencias de escrituras de la Biblia y de las escrituras mormonas. La versión en línea conecta con cada una de estas escrituras, de modo que los estudiantes puedan leerlos por sí mismos. La biblia utilizada es la traducción del Rey Santiago en Estados Unidos y de Reina-Valera en los países hispanohablantes, que son las traducciones populares de la Biblia utilizadas por muchas religiones.

El libro responde muchas de las preguntas que los buscadores de la verdad han hecho por siglos: ¿Quién soy yo? ¿De dónde vengo? ¿Por qué estoy aquí? ¿A dónde voy a ir cuando muera y cómo voy a llegar ahí? El libro ofrece grandes verdades espirituales, y también consejos prácticos para hacer lo mejor del regalo de vida que se nos ha dado.

La lección 11 es sobre la vida del Salvador. Aquí, se les enseña a los estudiantes lo siguiente:

Su sacrificio demostró el amor que tiene por Su padre y por nosotros.

Jesús enseñó: “Nadie tiene mayor amor que éste, que uno ponga su vida por sus amigos. Vosotros sois mis amigos si hacéis las cosas que yo os mando” (Juan 15:13–14). Él, de buena voluntad y con humildad, padeció la angustia de Getsemaní y el sufrimiento en la cruz a fin de que pudiéramos recibir todas las bendiciones del plan de salvación. A fin de recibirlas, debemos venir a Él, arrepentirnos de nuestros pecados y amarlo con todo el corazón. Él dijo:

“He aquí, os he dado mi evangelio, y éste es el evangelio que os he dado: que vine al mundo a cumplir la voluntad de mi Padre, porque mi Padre me envió.

“Y mi Padre me envió para que fuese levantado sobre la cruz; y que después de ser levantado sobre la cruz, pudiese atraer a mí mismo a todos los hombres… para que sean juzgados según sus obras…

“…pues las obras que me habéis visto hacer, ésas también las haréis”…

“Por lo tanto ¿qué clase de hombres habéis de ser? En verdad os digo, aun como yo soy” (3 Nefi 27:13–15, 21, 27; cursiva agregada).

• ¿Qué sentimientos experimenta a medida que medita sobre el sacrificio del Salvador por usted?

En el capítulo 34, los estudiantes aprenden que Dios les dio talentos y espera que ellos los empleen para edificar el reino de Dios y enriquecer nuestras vidas. Junto con las enseñanzas espirituales se nos provee información práctica de cómo lograrlo. Los estudiantes aprenden cómo convertir la debilidad en talentos y se nos dan consejos para desarrollar nuevos talentos o mejorar los que ya poseemos.

Una persona que estudia el libro con devoción y atención, ya sea en clase o en la privacidad de su casa, tendrá un entendimiento básico y sólido de las enseñanzas de los mormones. Ésta es una manera confiable de aprender acerca de una religión, estudiar lo que enseñan a sus miembros. Después de todo, no hay motivo en enseñar a los miembros ideas falsas ya que las personas creen todo lo que se les enseña. Una vez que el lector ha terminado este libro, él está listo para empezar a emplear materiales más avanzados, los cuales se encuentran en la misma página web, o simplemente mejorar sus conocimientos con respecto a una religión que se encuentra en su propia cultura.

Uniéndose a otras voces religiosas en las últimas semanas, La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, cuyos miembros son informalmente llamados mormones, emitió una declaración sobre civilidad. Bajo el título “La ética mormona de civilidad”, pedía un aumento en la moderación, el respeto, y la razón en nuestras vidas, en particular en el ámbito político.

El mundo político está en actividad. Las economías están fallando. La confianza del público está disminuyendo. Las personas se sienten vulnerables. Y la cohesión social se deteriora. Mientras tanto, las historias de rabia y agitación llenan nuestras ondas transmisoras, las calles y los ayuntamientos. ¿Dónde están las voces de equilibrio y moderación en estos tiempos extremos?

La Iglesia invita a los miembros y otros a regresar a la civilidad en todos los aspectos de sus vidas, trabajando juntos en un espíritu de cooperación para resolver los desafíos que enfrenta el mundo. Ellos recuerdan a cada persona que Jesús nos enseñó a tratar a los demás como nosotros mismos deseamos ser tratados y que se nos manda a amarnos unos a otros y actuar con amor.

Los líderes mormones reconocen la diversidad de la nación y los intereses contrapuestos de los distintos grupos. Ellos no retroceden sobre temas morales serios, pero sí piden que las personas les hagan frente en forma productiva y civil. “Lo que necesitamos es un debate riguroso, no altercados rencorosos”.

Los líderes refieren a sus miembros al Libro de Mormón, que registra la historia de una civilización que giraba entre la prosperidad y la felicidad, y la completa decadencia. Ellos recuerdan a los miembros que la decadencia casi siempre comienza con un decaimiento en la civilidad. El Libro de Mormón fue escrito en la antigüedad para nuestros tiempos. La historia compartida tuvo la intención de protegernos si seguimos las lecciones aprendidas, y la civilización del Libro de Mormón tiene mucho que enseñarnos sobre este tema.

La declaración se dirige muy específicamente a la política al final del documento, recordando a los miembros de la Iglesia que la iglesia se encuentra en todo el mundo, e incluye a miembros de creencias, partidos políticos y culturas muy diversas. Vuelven a recordar a sus miembros que la Iglesia no se alinea exactamente con ningún partido político en ningún país, incluido Estados Unidos, y que sus valores se hallan en muchos partidos políticos diferentes. Tanto a los miembros y a los no miembros se les recuerda que sólo los líderes oficiales de la Iglesia hablan por la Iglesia. A menudo, los miembros que hablan por sí mismos están equivocados al representar los puntos de vista de la iglesia, simplemente porque son mormones.

La declaración concluye recordando a los miembros que participen activamente en sus comunidades y utilicen la fuerza de los números, pero agregan esta voz de advertencia:

La vida ética de los Santos de los Últimos exige que los miembros traten a sus vecinos con respeto, independientemente de la situación. El comportamiento en un entorno religioso debe ser coherente con el comportamiento en un ambiente secular. La Iglesia confía en que nuestro sistema democrático facilitará más intercambios amables y razonados entre los conciudadanos de lo que estamos viendo ahora.

Lea “The Mormon Ethic of Civility”- en inglés

Recientemente, el élder Russell M. Ballard habló a los graduandos de la Universidad Brigham Young, una entidad de propiedad de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Los miembros de esta iglesia a menudo son conocidos informalmente como mormones. Él les aconsejó que hablaran sobre su religión con las demás personas, señalando que la mayoría de los temas de mayor interés para los detractores no son los elementos críticos de la religión actual, sino más bien son elementos marginales o prácticas que ya no se realizan. Les aconsejó que los debates se centraran en el núcleo de la religión, los elementos que afectan la salvación, en lugar de los que no son más que interesantes puntos de debate intelectual.

“”Cuando todo está dicho y hecho, lo más importante sobre usted y su testimonio es que la usted base sus creencias en lo que enseñó Jesucristo, y trate de seguirlo, viviendo su vida en una forma aceptable para nuestro Padre Celestial y el Señor.

Esto es su fundamento. Fue el fundamento de José Smith. Él dijo: “Los principios fundamentales de nuestra religión son el testimonio de los Apóstoles y Profetas, en relación con Jesucristo, que murió, fue sepultado y resucitó al tercer día, y ascendió al cielo, y todas las otras cosas que pertenecen a nuestra religión son sólo apéndices de ella. ”

(Vea Elder M. Russell Ballard: Engaging Without Being Defensive (Élder M. Russell Ballard: Involucrándose sin estar a la defensive-en inglés)

Cada religión tiene información o escritos que cubren un amplio espectro de información. Parte de esta información es esencial para la salvación del creyente, pero gran parte no lo es. Por ejemplo, debemos saber quién creó el mundo y creer eso, pero no tenemos que saber exactamente cuánto tiempo le llevó. Esto es sólo carne de cañón interesante para el debate o la curiosidad, pero no tiene nada que ver con nuestra salvación. Es interesante leer la genealogía en el Antiguo Testamento, pero no será una prueba para cuando estemos ante el Salvador en el juicio. Algunas historias en la Biblia son curiosas y realmente no entendemos por qué un profeta bíblico tomó las decisiones que tomó, pero la mayoría de las veces, no necesitamos saberlo.

Lo que necesitamos saber es que Dios es nuestro amoroso Padre Celestial y Jesucristo es Su Hijo unigénito. Jesús murió por nosotros y es el único camino a través del cual podemos volver a Dios algún día. Tenemos que aprender a identificar la verdad mediante la comunicación directa con Dios para saberla.

Son estas cosas en las que se centran en los mormones en su vida espiritual diaria. Ellos trabajan para construir una relación de amor con Dios y Jesucristo y para comprender la forma en que Ellos nos han hecho vivir el día a día. Se esfuerzan por ser buenos miembros de familia y buenos ciudadanos. Ellos estudian la vida del Salvador y luego tratan de comprender cómo vivir de esa manera ellos mismos.

Mientras que los grupos que trabajan para oponerse a la iglesia a menudo se centran en  juegos intelectuales sin importancia, los mormones están ocupados tratando de ser como Jesús. Cuando se habla con un mormón, es importante recordar que por lo general no están muy interesados en esos temas marginales. Su testimonio no se basa en la historia o la ciencia, sino en la fe. Esta fe se produjo después de desarrollar una relación estrecha y personal con Dios y luego confiar en que Él contestará sus interrogaciones de manera que pudieran entender. Se esforzaron por conocer a Dios tan bien que puedan reconocerlo fácilmente cuando Él se comunica con ellos.

Es de poca utilidad el presentar a un mormón que realmente conoce a Cristo las enseñanzas de los hombres, que no son fiables y son cambiantes. Ellos no están interesados en el uso de esas enseñanzas como base para su salvación eterna. Ellos conocen al Creador y sólo son Sus palabras lo que importa.

Las Estaciones de la Cruz es una tradición católica que surgió del deseo de representar los peregrinajes a Jerusalén. Hoy en día, ayudan a los católicos a recordar los últimos días de la vida de Jesucristo ya que pasan orando por una serie de cruces de madera bendecidas por una persona con la autoridad para hacerlo. Algunos lo consideran como una reparación por el sufrimiento y soledad de la Via Dolorosa personal del Salvador. El Papa Pío XI lo consideró como una obligación para los católicos y Juan Pablo II oraba por aquellos que hacen un esfuerzo por apoyar al Salvador en las interminables cruces que soporta incluso hoy en día, a través del abuso y el mal trato de aquellos que no honran los Sacrificios que Él hizo por ellos.

Aunque los mormones no participan en una ceremonia formal, enseñan el fundamento detrás de esto. Tal como lo dijo el Papa Juan Pablo II, debemos permanecer al lado del Salvador.

En abril de 2009, en la Conferencia General de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, a cuyos miembros los llaman con frecuencia mormones, Jeffrey R. Holland dio un fuerte discurso sobre este tema, titulado “Nadie estuvo con Él”. Él habló de la manera en que el Salvador fue abandonado durante la mayor parte del tiempo de los últimos días difíciles. Habló del abuso y negación no sólo de aquellos que lo conocían personalmente y lo querían, sino también del trato que recibió de aquellos que estaban dentro de Su círculo personal, comenzando por Judas, quien lo conocía, viajó con Él y enseñó el evangelio. Pedro, Santiago y Juan dormían mientras el Salvador pagaba por los pecados de los que alguna vez vivieron y vivirán, incluidos aquellos que dormían afuera del jardín después de que se les pidiera que permanecieran despiertos. Al final, el élder Holland escribió:

“Fue así que, por necesidad divina, el círculo de apoyo alrededor de Jesús se hace más y más pequeño, dando un significado al corto versículo de Mateo: “Todos los discípulos [dejándole] huyeron”¹⁵. Pedro permaneció lo suficientemente cerca como para que se le reconociera y confrontara. Juan permaneció al pie de la cruz con la madre de Jesús. En especial y como siempre, las benditas mujeres en la vida del Salvador permanecieron tan cerca de Él como pudieron. Pero básicamente, Su solitaria jornada de regreso a Su Padre siguió sin consuelo ni compañía”.

Existía un propósito espiritual para esta soledad, ya que Jesús llegó a comprender completamente cómo se sentía estar solo en medio del sufrimiento. Sin embargo, el élder Holland ofreció la presente petición a los cristianos en todas partes del mundo.

“Hermanos y hermanas, uno de los grandes consuelos de esta época de Pascua de Resurrección es que debido a que Jesús caminó totalmente solo por el largo y solitario sendero, nosotros no tenemos que hacerlo. Su solitaria jornada proporciona una compañía excelente para la corta versión de nuestro sendero: el misericordioso cuidado de nuestro Padre Celestial, la infalible compañía de este Hijo Amado, el excelente don del Espíritu Santo, los ángeles del cielo, familiares a ambos lados del velo, profetas y apóstoles, maestros, líderes y amigos. Se nos han dado todos estos compañeros y más para nuestra jornada terrenal por medio de la expiación de Jesucristo y de la restauración de Su evangelio. La verdad que se pregonó desde la cima del Calvario es que nunca estaremos solos ni sin ayuda, aunque a veces pensemos que lo estamos. Ciertamente, el Redentor de todos nosotros dijo: “No os dejaré huérfanos. [Mi Padre y yo] vendremos a vosotros [y moraremos con vosotros]”²⁰.

“La otra súplica que tengo para esta época de Pascua es que esas escenas del solitario sacrificio de Cristo, marcados con momentos de negación, abandono y, al menos una vez, con rotunda traición, nunca tenemos que repetirlas. Él ya caminó solo una vez. Ahora, ruego que Él nunca tenga que volver a confrontar el pecado sin nuestra ayuda y socorro, que nunca vuelva a encontrar sólo espectadores indiferentes cuando nos vea a ustedes y a mí a lo largo de Su Vía Dolorosa en nuestros días. A medida que se acerca esta semana santa —el jueves de Pascua con su Cordero Pascual, el viernes expiatorio con su cruz, el domingo de Resurrección con su sepulcro vacío— ruego que declaremos que somos discípulos cabales del Señor Jesucristo, no sólo en palabra o en la afluencia de tiempos de comodidad, sino en hechos, en valor y en fe, incluso cuando el sendero sea solitario y cuando nuestra cruz sea difícil de llevar. Ruego que en esta semana de Pascua y siempre permanezcamos al lado de Jesucristo “en todo tiempo, y en todas las cosas y en todo lugar en que [estemos], aun hasta la muerte”²¹, porque ciertamente así es como Él permaneció a nuestro lado, aun hasta la muerte y cuando tuvo que estar total y definitivamente solo. En el nombre de Jesucristo. Amén”.

Entonces se podría decir que los mormones realizan las Estaciones de la Cruz en cada momento, todos los días, permaneciendo al lado del Salvador, defendiéndolo, sirviendo como testigos de Él y asegurando dar un significado a la expiación de Jesucristo. Sus líderes les enseñan que nuestra religión no es una religión que sólo se pueda vivir los domingos por algunas horas. Se debe vivir en todo momento para que tenga un significado.

Una manera en la que los mormones permanecen al lado de Jesucristo es siguiendo Su ejemplo. Cuando nos bautizamos, tomamos Su nombre sobre nosotros, e incluso a los niños pequeños, quienes pueden bautizarse a la edad de ocho años, se les enseña que esto es una responsabilidad sagrada. Cuando tomamos Su nombre sobre nosotros, asumimos la responsabilidad de representar lo que Él cree, tanto como sea posible, y hacer que la palabra “cristiano” sea una palabra positiva y con significado. Hacemos lo posible para nunca degradar Su nombre sagrado. Aunque en todos los tiempos nunca nadie fue perfecto, a excepción del Salvador, tenemos una responsabilidad que va mucho más allá de los demás, cuando nos decimos llamar cristianos.

El Señor hace la mayor parte de Su trabajo a través de otras personas. Cuando alguien necesita alimentarse, le designa a una persona que tiene alimentos. Cuando un niño de Dios necesita un hogar, se le proporciona mediante un servicio inspirado de otro ser humano. Cuando Jesús nos advierte de otra persona en necesidad, es nuestra responsabilidad prestar atención. Si nos hacemos los desentendidos, ponemos excusas o perdemos tiempo analizando de quien es en verdad la responsabilidad, dejamos al Salvador solo. Cuando estudiamos los mandamientos el domingo, pero los olvidamos el lunes, lo dejamos solo. Cuando flaqueamos y elegimos no arrepentimos, lo dejamos solo.

Las Estaciones de la Cruz es una manera adorable de recordar los sacrificios que Jesús hizo por nosotros, fortaleciendo la capacidad para realizarlas todo el año. Aunque los mormones no participen de este ritual, tienen la obligación sagrada de recordar aquellos sacrificios todos los días del año, incluso sin recordar la ceremonia.