Los mormones creen firmemente en la libertad de religión. Muchos de los primeros pobladores que llegaron a los Estados Unidos, vinieron porque necesitaban la libertad de practicar sus religiones. Aunque algunos de ellos no practicaban la libertad de religión de los demás, este deseo de practicar libremente una religión determinada llevó finalmente a incrementar el respeto por otras religiones. Cuando los miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (a menudo llamados mormones) estaban estableciendo el evangelio restaurado, el mundo estaba más o menos preparado para permitir desarrollar esa fe. Por supuesto, hubo retos y muchas personas intentaron impedir la libertad religiosa a los mormones y a algunas otras religiones, pero en general, el país era ideal para tal empresa.

A continuación se presenta los pensamientos de los líderes de la Iglesia sobre la libertad religiosa:

Separación de la Iglesia y el Estado:

“Desafortunadamente, sólo la buena cultura no es suficientemente fuerte para producir una buena cultura que dure para siempre. Se necesita una fuerza adicional del poder de la convicción teísta. Por esta razón, una política para separar por completo la iglesia y el estado puede resultar perjudicial. Se eliminarían las fuerzas teístas y se permitiría a las fuerzas ateas progresar abiertamente en la plaza pública. El concepto teísta y noble de “libertad de religión” podría ser cambiado y tornarse hasta convertirse en una “libertad atea fuera de la religión”. Dicha política desequilibrada podría eliminar las fuerzas teístas por el éxito social y dejar el campo completamente abierto a la ideología atea, al secularismo, de manera que se produzcan grandes pérdidas para todos”.

Exclusión religiosa

Nuestro gobierno está cediendo ante la presión de distanciarse de Dios y de la religión. En consecuencia, el gobierno está descubriendo que es incapaz de lidiar con las personas que están cada vez más “desenfrenadas sin moral y religión”. Una simple prohibición constitucional de la iglesia auspiciada por el estado, ha evolucionado a prohibiciones ordenadas por la corte contra representaciones de los Diez Mandamientos en construcciones gubernamentales, escenas del pesebre navideño en propiedad pública, y oraciones en reuniones públicas. En lugar de buscar la “moralidad nacional” basada en el “principio religioso” a la que Washington se refirió, muchos son los que buscan activamente una norma ciega de amoralidad legislativa, con una exclusión total de la mención de Dios en la plaza pública.

Dicha norma de exclusión religioso está absoluta y claramente en contra de la intención de aquellos que designaron a nuestro gobierno. ¿Usted cree que una mera casualidad colocó la libertad para adorar de acuerdo con la propia consciencia entre las primeras libertades especificadas en la Carta de Derechos—libertades que están destinadas a prosperar juntas o perecer separadas? Los Padres Fundadores entendieron la herencia espiritual de este país. A menudo, ellos declaraban que las manos de Dios estaban sobre esta nación, y que Él estaba trabajando a través de ellos para crear lo que una vez Chesterton llamó “una nación con el alma de una iglesia”. (Richard John Neuhaus, “A New Order for the Ages”, discurso impartido en la Conferencia de Filadelfia sobre la Libertad de Religión, 30 de mayo de 1991.)  Aunque ellos fueron influenciados por la historia y su conocimiento acumulado, la única fuente referencial de mayor influencia por su trabajo en la Constitución fue la Santa Biblia.

(M. Russell Ballard, “Religión en una Sociedad Libre,” Ensign-revista SUD en inglés, octubre de 1992, pág. 64)

Parece que se está desarrollando una nueva religión civil. La religión civil a la que me refiero es una religión secular. No tiene absolutos morales, no es confesional, es no-teísta, tiene enfoque político, es antagónica a la religión, rechaza las tradiciones históricas religiosas de Estados Unidos, se siente extraño. Si esta tendencia continúa, la no creencia será más aceptada que la creencia. Mientras que todas las creencias deben ser protegidas, deben el ateísmo, el agnosticismo, el cinismo y el relativismo moral ser más salvaguardados y valorados que el Cristianismo, el Judaísmo, y los principios del Islam, que sostienen que existe un Ser Supremo y que los mortales son responsables ante Él? De ser así, en mi opinión, esto colocaría a Estados Unidos en un gran peligro moral.

Para aquellos que creen en Dios, esta nueva religión civil fomenta algunas de las mismas preocupaciones que las religiones de estado que provocaron que nuestros antepasados escaparan al Nuevo Mundo. La entidad política está apoyando más a la falta de creencia que a la creencia. La historia bien enseña la lección que debería existir unidad en algunos absolutos morales en todas las sociedades para que ellos perduren y progresen. En efecto, sin una moralidad nacional ellas se desintegran. En Proverbios, se nos recuerda que “La justicia engrandece a la nación, pero el pecado es afrenta de los pueblos”. (Prov. 14:34.) Se está desafiando la tradición y larga historia de América, que tuvo sus raíces en peticiones para recibir la guía divina.

La nueva religión civil es distinta a la que se imaginó Benjamin Franklin, quien parece haber utilizado por primera vez el término “religión civil”. (M. Marty, Pilgrims in Their Own Land, 1984, pp. 155–66.) La “religión civil” de Franklin, como yo la entiendo, pronosticaba reemplazar las religiones de estado de Europa, con su opresión e impuestos forzados. Flanklin sin duda pronosticó que este vacío se llenaría con un patriotismo reflejado por el simbolismo nacional, orgullo, éticas, valores y propósito. Su declaración elocuente relacionada a la intervención divina en la Convención Constitucional indicaba claramente que no se oponía a la religiosidad.

(James E. Faust, “A New Civil Religion,” Ensign-revista SUD en inglés, Oct 1992, 69)

Citando a George Washington

En enero de 1793, en una carta a los miembros de la Nueva Iglesia de Baltimore, el Presidente George Washington realizó la siguiente observación que ahora parece bastante pertinente:

“Tenemos bastantes razones para alegrarnos que en esta Tierra la luz de la verdad y la razón han triunfado sobre el poder de la intolerancia y la superstición, y que cada persona pueda adorar a Dios según lo que mande su corazón. Nos enorgullecemos de que en esta iluminada Era y en esta Tierra con igualdad de Libertad, los principios religiosos de un hombre no perderán el derecho a la protección de las Leyes, ni tampoco lo privarán de todo respeto y derechos de ciudadanía a los cuales tiene derecho”.

Cooperación Interreligiosa para Proteger la Libertad de Religión

A menudo los miembros de nuestra Iglesia se reúnen con otros ciudadanos que comparten las mismas ideas, independientemente de la creencia religiosa, a favor de causas valiosas y proyectos humanitarios. Esto puede realizarse sin perder la identidad y fuerza independientes. Somos conscientes de la lección de la historia de que los intentos de unificar a los grupos interreligiosos mediante la combinación religiosa no siempre fueron exitosos. En efecto, cuando se comprometen las doctrinas divinas para adecuarse a las presiones sociales, las instituciones religiosas se tornan no más relevantes en su misión que otras entidades de buena voluntad. Al mismo tiempo, debemos ser modelos de tolerancia con los demás, cuyas sagradas creencias pueden diferir de las nuestras. Reconocemos que si una religión es perseguida, entonces todos son atacados.

Necesitamos proteger las relaciones adecuadas de la religión con los gobiernos y con las personas que servimos. Nos sentimos bajo la obligación de mantenernos firmes en cuanto a los temas morales para preservar un ambiente integral y ético. Como líderes religiosos, puede necesitarse nuestra participación en el proceso político para proteger la preciosa libertad religiosa. Esto es particularmente importante en los países de la tierra cuyos  ciudadanos, hasta hace poco, fueron privados de la libertad de expresión y práctica religiosa. Muchas de estas naciones en la actualidad están adecuando las leyes para dar libertades que los ciudadanos de otros países han disfrutado desde hace mucho tiempo. Estas democracias en desarrollo merecen apoyo.

Los proyectos humanitarios seleccionados pueden realizarse de manera independiente o en conjunto. Se puede promover la educación concerniente a los valores morales, las artes, el servicio a la comunidad, y el valor de la misma educación. Se puede alentar la vida familiar, sabiendo que la paciencia, la justicia, y el amor será recompensado con gozo.

Russell M. Nelson, “Combatir el Movimiento Espiritual —Nuestra Pandemia Global,” Ensign-revista SUD en inglés, noviembre de 1993, 102–8

El 4 de febrero, Dallin H. Oaks, un apóstol de La Iglesia de Jesucristo de Los Santos de Los Últimos Días y un ex juez de la Corte Suprema de Justicia del estado dio un discurso en la Chapman University School of Law sobre libertad religiosa y su historia e importancia constitucional. El apóstol mormón se centró en por qué la garantía constitucional de la libertad religiosa es importante para el futuro de los Estados Unidos y en los peligros del relativismo religioso.

El discurso, el cual recibió una ovación respetable, se centró en cuatro puntos importantes, que fueron resumidos de esta forma cerca al final de su discurso:

1.      Las enseñanzas religiosas y las organizaciones religiosas son valorables e importantes para nuestra sociedad libre y por lo tanto merecedora de su especial protección.

2.      La libertad religiosa apoya el origen y existencia de este país y es la libertad civil dominante.

3.      La garantía del libre ejercicio de la religión esta debilitándose en sus efectos y en estimación pública.

4.      Este debilitamiento se debe a la ascendencia del relativismo moral.

El élder Oaks recordó a los oyentes que la libertad religiosa es un principio fundamental de la nueva nación y que la religión ha tenido una fuerte y positiva influencia en los buenos cambios para nuestra nación.

Los documentos recientes del país mencionan a Dios y a la religión abiertamente, sin miedo a la censura. La Declaración de la Independencia advirtió al rey que “todos los hombres son creados iguales, que son dotados por su creador con ciertos derechos inalienables…”  Esta declaración sugiere que los padres fundadores entendían que los derechos humanos son derivados de Dios y de fuentes religiosas, no de los deseos seculares de los seres humanos. Muchos de estos derechos inalienables, los cuales tenían sus bases en la libertad religiosa, hallaron su camino en el sistema jurídico. El élder Oaks nos recuerda que la Constitución en sí tiene una base en la religión. “Su formación hace más de 200 años fue posible gracias a los principios religiosos de valor y dignidad humanos, y solamente esos principios en los corazones de la mayoría de nuestras diversas poblaciones pueden sostener esa Constitución hoy en día.

Debido a que la Constitución es la base de la libertad religiosa, el élder Oaks discutió lo que la Constitución menciona sobre el tema y lo que significa.

“La primera cláusula de la Carta de Derechos es lo que muchos creen ser su garantía más importante. Dice: “El Congreso no hará ninguna ley respecto al establecimiento de religión, o prohibiendo su libre ejercicio”.

“La prohibición contra ‘un establecimiento de la religión’ tenía por objeto separar a las iglesias y al gobierno, prohibir una iglesia nacional del tipo que se encontraba en Europa. Por cuestiones del tiempo no diré más a cerca del establecimiento de la religión, pero solamente me concentraré en la dirección de la Primera Enmienda que los Estados Unidos no tendrán ‘ley que [prohíba’ el libre ejercicio [de la religión]’. Por casi un siglo esta garantía de libertad religiosa ha sido entendida como una limitación sobre el estado así como un poder federal.

“La garantía de la libertad religiosa es uno de los principios fundadores sumamente importante en la Constitución de los Estados Unidos, y se refleja en las constituciones de todos los 50 de nuestros estados. Como se ha señalado por muchos, el ‘lugar preeminente’ de la garantía como la primera expresión en la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos identifica a la libertad de religión como “una piedra angular de la democracia estadounidense”.15 Las colonias americanas fueron establecidas originalmente por personas que, en su mayor parte, vinieron a este continente por la libertad de practicar su fe religiosa sin persecución, y sus sucesores colocaron deliberadamente la libertad religiosa primero en la Declaración de los Derechos de la nación.

Por lo tanto, es lo que nuestra ley federal declara formalmente: “El derecho a la libertad de religión asegura el origen y existencia de los Estados Unidos”.16 Por lo tanto, sostengo, que en la fundación de nuestra nación y en nuestra libertad religiosa de orden constitucional y sus libertades relacionadas de libertad de expresión y de prensa de la Primera Enmienda,  es donde están los motivadores y dominantes libertades civiles y los derechos civiles”.

La historia de buenos cambios en esta nación a menudo es también una historia de los esfuerzos de personas e iglesias religiosas. Es a través de las iglesias que gran parte de la obra de caridad en el país se hace y es desde el púlpito donde nacen muchos de los cambios humanitarios a las prácticas de los Estados Unidos. Sin religión, muchos millones estaría sufriendo a medida que los recursos para la financiación y el servicio voluntario desaparecerían, tanto aquí como en todo el mundo. Por ejemplo, los mormones operan Caridades SUD y Ayuda Humanitaria para prestar asistencia en todo el mundo, independientemente de su religión, porque Jesús mandó a Sus seguidores que alimentaran a los hambrientos, vistieran a los pobres, y cuidaran de los enfermos. Los mormones, como los demás cristianos, trabajan para emular al Salvador y así están muy motivados para hacer cosas buenas por el mundo que Dios les hizo. Cristianos, judíos, musulmanes y otras personas religiosas tienen el deseo de ayudar en otros aspectos de sus vidas, tanto religiosos como seculares.

“El inimitable sector privado de obras de caridad de nuestra nación se originó y es aún promovido más significativamente por los impulsos religiosos y organizaciones religiosas. Me refiero a instituciones de beneficencia, como las escuelas y la educación superior, hospitales y cuidado de los pobres, donde personas motivadas religiosamente contribuyen al servicio personal y el apoyo financiero de gran valor para nuestros ciudadanos. La increíble generosidad de nuestro país en muchas formas de ayuda a otras naciones y sus pueblos son manifestaciones de nuestra fe religiosa común en que todos los pueblos son hijos de Dios. Las creencias religiosas inculcan patrones de comportamiento altruista.

Muchos de los grandes avances morales en la Sociedad Occidental han sido motivados por principios religiosos y movidos a través de la plaza pública por medio de predicaciones en el púlpito. La abolición del trato de esclavos en Inglaterra y la Proclamación de la Emancipación en Estados Unidos son ilustraciones notables. Estos pasos revolucionarios no fueron motivados y movidos  por éticas seculares ni coaliciones de personas que creían en un relativismo moral. Fueron lideradas principalmente por personas que tenían una visión clara de lo que era moralmente correcto y lo que era moralmente incorrecto. En nuestro tiempo, el movimiento de los Derechos Civiles fue, por supuesto, inspirado y promovido por líderes religiosos”.

El élder Oaks señaló que si a la gente religiosa se le hubiera prohibido estar en la plaza pública durante esos tiempos, como la gente lo intenta hacer hoy, el fin de la esclavitud, los derechos civiles de las minorías raciales y otras cuestiones fundamentales no podrían haberse logrado.

Dallin Oaks también cita a una periodista agnóstica educada en Oxford, Melanie Phillips, quien dijo: “Uno no tiene que ser un creyente religioso para comprender que los valores fundamentales de la civilización occidental se basan en la religión, y estar preocupado de que la erosión del cumplimiento religioso, por lo tanto, debilita aquellos valores y las ideas seculares que ellos reflejan”.

Un estudio general de nuestras leyes más básicas demuestra una correlación con los primeros valores religiosos, incluyendo muchos encontrados en los Diez Mandamientos o incluso más temprano. Por ejemplo, Dios castigó a Caín por matar a su hermano después del primer asesinato, y el asesinato es un acto ilegal incuestionable en nuestra sociedad en la mayoría de las circunstancias. Muchos de los valores enseñados en la Biblia y predicados los sábados o domingos también se codifican en nuestras leyes. En los primeros días de nuestro país, las leyes se basaron en valores religiosos y muchas de esas leyes han sobrevivido.

El élder Oaks discutió el rol del gobierno en erosionar la libertad religiosa a través del tiempo, indicando que estos esfuerzos fueron a menudo hacia religiones más pequeñas con menor influencia y poder para luchar. Él aceptó que ocasionalmente debe haber restricciones sobre la libertad religiosa, principalmente en el caso del peligro para la salud o la seguridad de los demás. Él sostuvo, sin embargo, que en la mayoría de los casos, la libertad religiosa debería ser una prioridad sobre otros tipos de libertades, y sugiere que su mención por separado y el lugar prominente en la Declaración de Derechos demuestra el intento original por los Padres Fundadores de asegurar esa libertad sobre las otras libertades.

El élder Oaks sugiere que el motivo de la campaña para poner fin o reducir la libertad religiosa proviene de la tradición cada vez mayor del relativismo moral. Él dijo a la audiencia que las personas están decidiendo cada vez más que toda la moralidad, la autoridad y las normas deben ser hechas por el hombre y se pueden cambiar para satisfacer las modas de la época. Muchos incluso creen que cada persona debe ser capaz de crear su propia moral sin consecuencias. Nada, según algunos, es absoluto o verdadero.

El élder Oaks citó lo que dijo Rabbi Harold Kushner:

“Del modo en que lo veo, hay dos posibilidades.  En la primera, se afirma la existencia de un Dios que defiende la moralidad y hace demandas morales de nosotros, quien creó leyes de veracidad en Su mundo aun como Él creó una ley de la gravedad… O bien dar a todos el derecho a decidir lo que es bueno y lo malo por su propia luz, equilibrando la voz de la propia conciencia contra la voz de la tentación y la necesidad…”

También refirió a los oyentes a Timothy Keller, un pastor popular, autor y orador, y el fundador de la Iglesia Presbiteriana Redentora de la Ciudad de Nueva York:

“Aunque se nos ha enseñado que todos los valores morales son relativos a las personas y las culturas, no podemos vivir así. En la práctica real inevitablemente tratamos algunos principios como normas absolutas por las cuales juzgamos el comportamiento de aquellos que no comparten nuestros valores… Las persona que se ríen de la declaración de que hay un orden moral trascendental no piensan que el genocidio racial es sólo impráctico o auto-destructivo, sino que está mal…”

El élder Oaks pidió que se terminara el relativismo moral y a los grupos religiosos y a las personas de carácter que trabajaran juntos para proteger la moralidad. Sugirió que esto no requería que los grupos aceptaran las doctrinas de los demás o aun que prestaran atención en qué formas las doctrinas son iguales o distintas. Eso requiere solamente unidad en la creencia de que hay normas  del bien y del mal y esas normas son creadas por Dios, no por el hombre.

“No estoy proponiendo una resurrección de la  supuesta “mayoría moral”, la cual  se identificó con un grupo religioso particular y un partido político en particular. Tampoco estoy proponiendo una alianza o identificación con cualquier movimiento político actual, motín del té, u otro. Habló de un principio más amplio, no partidista y, enfocado en su propio objetivo, ecuménico. Hablo de lo que el Cardenal Francis George describió en su discurso en la Universidad de Brigham Young hace sólo un año. Su título fue “Católicos y Santos de los Últimos Días: Socios en la Defensa de la Libertad Religiosa”. El propuso:

“Que los católicos y mormones se mantengan de pie uno junto al otro y con otros defensores de la conciencia, y que podamos y debemos ponernos de pie como un solo ente en defensa de la libertad religiosa. En los años venideros, las coaliciones interreligiosas formadas para defender los derechos de conciencia para las personas e instituciones religiosas deben convertirse en un baluarte en contra de la marea de fuerzas en movimiento en nuestro gobierno y sociedad para reducir la religión a una realidad puramente privada. En juego está si la voz religiosa mantendrá o no su derecho a ser escuchada en la plaza pública”.

Nos unimos en ese llamado a las coaliciones religiosas para proteger la libertad religiosa”.

Los mormones creen que los verdaderos seguidores de Cristo son considerados como “Santos” –– aquellos que lo han seguido a Él en el bautismo por inmersión a través del Su poder del sacerdocio que poseen los miembros ordenados de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días y que continúan en el sendero de la rectitud. Los miembros de la Iglesia de Cristo establecida cuando Él estaba en la tierra son los primeros santos, y en la actualidad a los miembros de Su Iglesia se les conoce como los “Santos de los Últimos Días”. Varias personas de todas las religiones viven una vida cristiana, son buenos y piadosos. Sin embargo, el término literal, “santo”, en nuestra teología se reserva para lo ya mencionado.

Los mormones no beatifican (llamar bendito en sentido formal) ni canonizan (declarar un estado alto de santidad) a cualquiera que sea miembro de la Iglesia, tampoco oramos a través de otros o a otros que han pasado por esta vida y han entrado al mundo espiritual, esperando la resurrección. Aunque nosotros, como los católicos, creemos que aquellos que han muerto están bastante interesados en lo que sucede en nuestras vidas, nosotros no pedimos esa intercesión directamente. A medida que oremos a Dios el Padre por Su ayuda, ésta se otorga por Su poder y Su espíritu y por medio de aquellos a quienes Él designa en ambos lados del velo de mortalidad.

El tema ha resurgido recientemente al parecer porque el Papa Juan Pablo II beatificó a más santos que todos los otros papas juntos, incluyendo a aquellos de otros países que no fueron reconocidos previamente como santos. Los santos califican para la canonización en la religión católica si han tenido una vida sagrada de “santidad heroica”, y si han sido estimados en sus servicios locales, y si han realizado al menos dos milagros. Estos milagros, según la religión católica, tienen que ser sanaciones permanentes, instantáneas, y probables, o atribuibles a ninguna otra causa más que en la fe del líder. A la luz de la doctrina SUD o mormona, los milagros de sanación de esta naturaleza ocurren a menudo mediante el poder del sacerdocio de Dios. Los élderes administran a los enfermos y a aquellos que “no hayan sido designados para la muerte”, a menudo son sanados por ningún otro poder que el de Dios, mediante Su ministración. Además de los milagros de sanación, los mormones creen en milagros donde el Señor intercede para acelerar SU obra, donde abre puertas que estaban cerradas anteriormente, donde Él levanta los muertos a la vida.

Los mormones creen que los milagros siguen a los santos que creen, y que aquellos que son ordenados al sacerdocio de Cristo tienen acceso a Su poder que realiza milagros a medida que se necesita y según Su voluntad de manera continua.

Además, creemos que muchos otros de distintas religiones pueden ejercer su fe y ver la mano de Dios de maneras milagrosas mediante la fe individual. Pero los milagros donde los poderes del cielo se invocan en virtud del sacerdocio solo existen dentro de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.

Recientemente, el élder Russell M. Ballard habló a los graduandos de la Universidad Brigham Young, una entidad de propiedad de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Los miembros de esta iglesia a menudo son conocidos informalmente como mormones. Él les aconsejó que hablaran sobre su religión con las demás personas, señalando que la mayoría de los temas de mayor interés para los detractores no son los elementos críticos de la religión actual, sino más bien son elementos marginales o prácticas que ya no se realizan. Les aconsejó que los debates se centraran en el núcleo de la religión, los elementos que afectan la salvación, en lugar de los que no son más que interesantes puntos de debate intelectual.

“”Cuando todo está dicho y hecho, lo más importante sobre usted y su testimonio es que la usted base sus creencias en lo que enseñó Jesucristo, y trate de seguirlo, viviendo su vida en una forma aceptable para nuestro Padre Celestial y el Señor.

Esto es su fundamento. Fue el fundamento de José Smith. Él dijo: “Los principios fundamentales de nuestra religión son el testimonio de los Apóstoles y Profetas, en relación con Jesucristo, que murió, fue sepultado y resucitó al tercer día, y ascendió al cielo, y todas las otras cosas que pertenecen a nuestra religión son sólo apéndices de ella. ”

(Vea Elder M. Russell Ballard: Engaging Without Being Defensive (Élder M. Russell Ballard: Involucrándose sin estar a la defensive-en inglés)

Cada religión tiene información o escritos que cubren un amplio espectro de información. Parte de esta información es esencial para la salvación del creyente, pero gran parte no lo es. Por ejemplo, debemos saber quién creó el mundo y creer eso, pero no tenemos que saber exactamente cuánto tiempo le llevó. Esto es sólo carne de cañón interesante para el debate o la curiosidad, pero no tiene nada que ver con nuestra salvación. Es interesante leer la genealogía en el Antiguo Testamento, pero no será una prueba para cuando estemos ante el Salvador en el juicio. Algunas historias en la Biblia son curiosas y realmente no entendemos por qué un profeta bíblico tomó las decisiones que tomó, pero la mayoría de las veces, no necesitamos saberlo.

Lo que necesitamos saber es que Dios es nuestro amoroso Padre Celestial y Jesucristo es Su Hijo unigénito. Jesús murió por nosotros y es el único camino a través del cual podemos volver a Dios algún día. Tenemos que aprender a identificar la verdad mediante la comunicación directa con Dios para saberla.

Son estas cosas en las que se centran en los mormones en su vida espiritual diaria. Ellos trabajan para construir una relación de amor con Dios y Jesucristo y para comprender la forma en que Ellos nos han hecho vivir el día a día. Se esfuerzan por ser buenos miembros de familia y buenos ciudadanos. Ellos estudian la vida del Salvador y luego tratan de comprender cómo vivir de esa manera ellos mismos.

Mientras que los grupos que trabajan para oponerse a la iglesia a menudo se centran en  juegos intelectuales sin importancia, los mormones están ocupados tratando de ser como Jesús. Cuando se habla con un mormón, es importante recordar que por lo general no están muy interesados en esos temas marginales. Su testimonio no se basa en la historia o la ciencia, sino en la fe. Esta fe se produjo después de desarrollar una relación estrecha y personal con Dios y luego confiar en que Él contestará sus interrogaciones de manera que pudieran entender. Se esforzaron por conocer a Dios tan bien que puedan reconocerlo fácilmente cuando Él se comunica con ellos.

Es de poca utilidad el presentar a un mormón que realmente conoce a Cristo las enseñanzas de los hombres, que no son fiables y son cambiantes. Ellos no están interesados en el uso de esas enseñanzas como base para su salvación eterna. Ellos conocen al Creador y sólo son Sus palabras lo que importa.

El Papa es la cabeza de la Iglesia Católica, mientras que el profeta dirige La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, cuyos miembros a veces son denominados mormones. Existen tanto similitudes como diferencias entre ambas posiciones.

Thomas S. Monson

Para entender el rol de un profeta, uno debe primero entender como están organizados los más altos niveles de la iglesia mormona. A la cabeza de la iglesia está el profeta, el cual es asistido por dos consejeros, quienes comparten la carga de trabajo y son elegidos por el mismo profeta. Nadie busca o hace campaña para ocupar esta posición. El profeta solo hace la elección a través de la oración. Estos tres, conocidos como la Primera Presidencia, supervisan los trabajos de toda la iglesia en el mundo.

El siguiente nivel de liderazgo es el Quórum de los doce Apóstoles. Ellos, como la Primera Presidencia, son vistos como profetas y asimismo tienen una intensa carga de trabajo al ayudar a dirigir la iglesia. Están organizados por una jerarquía basada en cuánto tiempo han sido un apóstol.

Una manera en la cual los católicos y mormones difieren es en cómo eligen a su más alto líder. Para los mormones, no hay suspenso, no hay votación, ni ceremonia. Mientras que los católicos están a la expectativa del humo para dar a conocer que se ha hecho una elección, los mormones ya saben quién los guiará en el momento que el anterior presidente fallece. El proceso sigue un patrón establecido y no presenta sorpresas.

La primera presidencia se disuelve en el momento en que el presidente de la Iglesia muere y los apóstoles pasan a dirigir oficialmente la Iglesia como un organismo. En este momento, existen generalmente catorce apóstoles, no doce, debido a que los dos consejeros son también apóstoles y ellos regresan a su lugar en el quórum. El apóstol con el rango más alto, conocido como el presidente del Quórum de los Doce, lidera a los apóstoles. Se lleva a cabo una reunión entre los apóstoles, en la que se abordan dos opciones. Una es reorganizar la Primera Presidencia de inmediato. La otra es para esperar y permitir que los apóstoles sigan liderando por un tiempo.

Una vez que se toma la decisión de reorganizar, se elige al nuevo profeta en una decisión unánime de los apóstoles. El nuevo profeta siempre, desde los inicios de la Iglesia, ha sido el apóstol que lleva sirviendo más tiempo, por lo que no hay ninguna sorpresa. Todo el mundo a quién se espera, mucho antes de que surja la necesidad. El profeta elige a sus nuevos consejeros y se organiza la Primera Presidencia. El apóstol que ha servido por más tiempo después del profeta es la nueva cabeza del Quórum de los Doce. Si esa persona fue elegida como consejero, el que haya servido como apóstol por más tiempo  que no ocupe un llamamiento en la Primera Presidencia se convierte en el presidente en funciones del Quórum de los Doce Apóstoles. Más tarde, el nuevo profeta, elegirá a un nuevo apóstol para llenar la vacante en el Quórum.

Los profetas han sido autorizados para hablar en nombre de Dios desde los primeros días de la Tierra. A través de Noé, Moisés, Elías y otros, Dios ha comunicado las enseñanzas y los requisitos de Su Evangelio a través de los elegidos por Él.

Porque no hará nada Jehová el Señor sin que revele su secreto a sus siervos los profetas. (Amós 3:7)

Cuando la iglesia fue restaurada, naturalmente requirió un profeta y ha habido uno liderando la Iglesia continuamente desde su restauración en los tiempos modernos.

El profeta es la única persona que puede recibir revelación para toda la iglesia. Cada persona en el mundo puede, si es digna, recibir revelación personal para su propia vida y para todo por lo cual sea responsable, pero sólo al profeta se le da el derecho de recibir revelación para la Iglesia en su conjunto.

A pesar de que los profetas y apóstoles realizan diversas funciones administrativas, su propósito principal es dar testimonio del Salvador. Así como los apóstoles de Jesús sirvieron como testigos especiales de Él cuando vivió en la tierra, a los apóstoles de hoy y en cada generación antes y a partir de entonces, se les instruyó testificar de la divinidad de Cristo y enseñar a la gente sobre Su misión y sobre Su expiación.

José F. Smith, un antiguo profeta, dijo:

Se espera que estos doce discípulos de Cristo sean los testigos oculares y de oídos de la misión divina de Jesucristo. No es permisible que ellos digan, yo creo, simplemente; lo he aceptado simplemente porque lo creo. Lean la revelación, el Señor nos informa que ellos deben saber, deben obtener el conocimientos por sí mismos. Debe estar con ellos como si hubieran visto con sus ojos y oído con sus oídos y ellos saben la verdad. Esa es su misión, para dar testimonio de Jesucristo y de Él crucificado y resucitado de entre los muertos y revestido ahora con poder omnipotente a la diestra de Dios, el Salvador del mundo. Esa es su misión y su deber y esa es la doctrina y la verdad que es su deber predicar al mundo y ver que se predique al mundo. (En un Informe de Conferencia, abril de 1916, pág. 6; o Doctrina del Evangelio, pág. 178)

El presidente de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Día es un profeta, vidente y relevador. Cada uno de estos términos tiene un significado específico añadido a esto.

Aunque cualquier persona que sea digna puede recibir revelación personal, el profeta de la iglesia debe estar específicamente llamado por Dios para tener esta posición. Bruce R. McConkie dijo:

Un verdadero profeta es aquel que tiene testimonio de Jesús; una persona que sabe por revelación personal que Jesucristo es el Hijo del Dios viviente y de que iba a ser, o ha sido, crucificado por los pecados del mundo; alguien para que Dios hable y reconozca la todavía apacible voz del Espíritu. Un verdadero profeta es aquel que posee el santo sacerdocio; que es un administrador legal, que tiene poder y autoridad de Dios para que lo represente en la tierra. Un verdadero profeta es un maestro de rectitud a quien las verdades del Evangelio han sido reveladas y quienes las presentan a sus semejantes a fin de que puedan convertirse en herederos de la salvación en el cielo más alto. Un verdadero profeta es un testigo, un testigo viviente, alguien que sabe y alguien que testifica. Como tal, en caso necesario, predice el futuro y revela a los hombres lo que el Señor le revela a él”. (El Mesías Mortal, 2:169)

Un vidente es un don mayor que el don de la profecía. Es el que ve cosas que no podemos ver con nuestros ojos naturales. Esto describe cuando Moisés vio a Dios, por ejemplo. Describe a los profetas que han visto visiones.

Un revelador ayuda a las personas a saber de algo que no conocían antes. Cuando un profeta explica una doctrina de la que las personas no habían oído hablar antes, él está siendo un revelador. Cuando José interpretó los sueños del faraón.

El presidente de los mormones es todas estas cosas, así como un testigo de Cristo y el presidente de la Iglesia. El profeta no es considerado sagrado o divino de ningún modo y no es adorado. Él es honrado y respetado, pero sólo Dios y Jesucristo son adorados.

En la fe católica, la canonización es el reconocimiento oficial de que alguien es un santo y lo fue incluso antes del reconocimiento oficial. Se sigue un proceso para permitir que la iglesia determine quién es un santo.

Los mormones (apelativo para los miembros de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos días) no siguen este proceso. El término santo se usa en el nombre oficial de la iglesia y denota, tal como se usa en la Biblia, a una comunidad de personas que siguieron a Dios. La Enciclopedia del Mormonismo establece que Pablo usó el término para los miembros bautizados de la iglesia de Cristo, al utilizar la palabra griega hagios, que también puede significar apartado o santo. Pablo usa este término en Filipenses 1:1.

Pablo y Timoteo, siervos de Jesucristo, a todos los santos en Cristo Jesús que están en Filipos, con los obispos y los diáconos:

El término Santos, tal como lo usan los mormones, significa que nosotros somos miembros de la propia Iglesia de Jesucristo. Somos bautizados en Su nombre y hemos tomado Su nombre sobre nosotros. Como Santos, tenemos una responsabilidad especial de vivir de acuerdo a Sus enseñanzas y representarlo bien.

Quentin L. Cook, un oficial de alto rango de la iglesia dijo:

¿Qué significa ser santo? En la Iglesia del Señor, los miembros son Santos de los Últimos Días y tratan de emular al Salvador, de seguir Sus enseñanzas y recibir las ordenanzas salvadoras con el fin de llegar a vivir en el reino celestial con Dios el Padre y nuestro Salvador, Jesucristo. El Salvador dijo: “…éste es mi evangelio; y vosotros sabéis las cosas que debéis hacer en mi iglesia; pues las obras que me habéis visto hacer, ésas también las haréis;…”.

No es fácil ser Santo de los Últimos Días; ése no fue el objetivo. La meta primordial de vivir en la presencia de Dios el Padre y de Su Hijo, Jesucristo, es un privilegio imposible de comprender.

Quentin L. Cook, “¿Eres un santo?” Liahona, noviembre de 2003, 95-96

Para los mormones, ser un santo no es algo reservado para algunos, sino algo que cada miembro de la iglesia puede y debería hacer. Todos tiene la misma oportunidad de servir a Dios y volver a Él algún día a través del don de la expiación de Cristo. ¿Qué significa esto en términos de la vida cotidiana?

Los líderes de la iglesia han aconsejado a los miembros estar en el mundo, pero no ser parte del mismo. Los  mormones ya no necesitan vivir en comunidades separadas a fin de proteger sus vidas de modo que ahora viven en el mundo. A pesar de que viven en el mundo, trabajan, van a la escuela y juegan, no necesitan imitar al mundo. Conocen las normas que Dios tiene para ellos y trabajan duro para vivirlas aun cuando eso signifique un sacrificio. Para un adolescente, esto significa vestirse a la moda, pero modestamente, mantenerse dentro de un alto estándar moral mientras salen en citas y anticipando qué fiestas podrían implicar una conducta inapropiada. Para un niño, puede ser que tenga el coraje de decirle a un profesor que no puede participar en la fiesta de té en la escuela durante el Día de la Cultura Japonesa, porque no beben té. Para un adulto, puede significar decirle a su jefe que lo siente, pero que no puede hacer lo que se le asignó hacer porque es ilegal, a pesar de que podría significar la pérdida de un trabajo o promoción e incluso si alguien más lo está haciendo.

Asimismo, los líderes de la iglesia han aconsejado a los miembros que eviten el adorar a cualquier otro Dios. Hoy en día, eso por lo general significa evitar dar más importancia a cualquier otra cosa que a Dios y Jesucristo, incluyendo la fama, el dinero o la popularidad. Para muchos en el mundo de hoy, la atención se centra en obtener cosas materiales. Las personas pasan grandes horas no sólo ganando lo que necesitan para tener una vida razonablemente buena, sino teniendo una casa costosa,  lo última de la moda y el auto más prestigioso. Para ello, muchos de ellos deben sacrificar otras cosas, tales como la asistencia a la Iglesia o la integridad. Para hacer esto, anteponen al dios de la riqueza al único Dios verdadero y a Jesucristo, su Salvador. La riqueza es a menudo el “becerro de oro” del mundo de hoy.

Otra manera en que los miembros de la iglesia de Dios Lo honran y viven de acuerdo con el título de Santos es respetar y cuidar a sus familias. Actualmente, la vida familiar es a menudo tratada como una actividad secundaria en la vida. Los mormones consideran a las familias como un regalo de Dios para ellos y como una parte fundamental de la eternidad, ya que los mormones también creen que la vida familiar continúa por la eternidad. Cuando su familia continúa junta a pesar de la muerte, vale la pena los sacrificios necesarios para construir una familia maravillosa. A los mormones se les enseña a pasar tiempo con sus cónyuges e hijos de maneras significativas. La iglesia bosqueja algunas de estas horas familiares, tales como el estudio de las Escrituras y oración en familia, la Noche de Hogar y los Consejos Familiares. Otros son creados por padres que trabajan duro para encontrar la manera de fortalecer sus familias e influenciar a sus hijos. Estos incluyen el separar un día para conversar, para memorables excursiones y trabajo voluntario compartidos.

Los mormones permanecer enfocados en Dios y Jesucristo asistiendo a la Iglesia cada domingo. Ellos asisten como familia e incluso los bebés y los niños pequeños asisten con sus familias al servicio básico de adoración, conocido como Reunión Sacramental.  Luego de eso, se separan en grupos para las clases. Esta asistencia a la Iglesia toma tres horas. Sin embargo, los mormones, a diferencia de muchas personas en otras religiones, consideran el mandamiento de guardar el Día de Reposo santo para que se considere como tal. Es necesario que todo el día se dedique a actividades espirituales. Una vez que termina la Iglesia, los miembros regresan a casa y sólo hacen las tareas que son esenciales, las que incluyen la preparación de comidas simples y el cuidado de los niños pequeños. El sábado, hacen los preparativos para la limpieza de la casa, ir de compras y sea cual sea la preparación que se necesite hacer para mantener el Día de Reposo centrado en Dios. Ellos leen las escrituras, se ocupan de las asignaciones de la Iglesia, escriben en sus diarios y encuentran otras maneras de acercarse a Dios. Este tiempo de atención espiritual de cada semana les permite hacer frente al mundo durante otra semana con la fuerza para resistir las tentaciones y los desafíos del mundo, así como también fortalecer su relación con el Salvador.

Los mormones no designan a ciertas personas como que han alcanzado la santidad. En lugar de ello, cada persona trabaja duro para ser un verdadero Santo, un seguidor del Salvador.

Las Estaciones de la Cruz es una tradición católica que surgió del deseo de representar los peregrinajes a Jerusalén. Hoy en día, ayudan a los católicos a recordar los últimos días de la vida de Jesucristo ya que pasan orando por una serie de cruces de madera bendecidas por una persona con la autoridad para hacerlo. Algunos lo consideran como una reparación por el sufrimiento y soledad de la Via Dolorosa personal del Salvador. El Papa Pío XI lo consideró como una obligación para los católicos y Juan Pablo II oraba por aquellos que hacen un esfuerzo por apoyar al Salvador en las interminables cruces que soporta incluso hoy en día, a través del abuso y el mal trato de aquellos que no honran los Sacrificios que Él hizo por ellos.

Aunque los mormones no participan en una ceremonia formal, enseñan el fundamento detrás de esto. Tal como lo dijo el Papa Juan Pablo II, debemos permanecer al lado del Salvador.

En abril de 2009, en la Conferencia General de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, a cuyos miembros los llaman con frecuencia mormones, Jeffrey R. Holland dio un fuerte discurso sobre este tema, titulado “Nadie estuvo con Él”. Él habló de la manera en que el Salvador fue abandonado durante la mayor parte del tiempo de los últimos días difíciles. Habló del abuso y negación no sólo de aquellos que lo conocían personalmente y lo querían, sino también del trato que recibió de aquellos que estaban dentro de Su círculo personal, comenzando por Judas, quien lo conocía, viajó con Él y enseñó el evangelio. Pedro, Santiago y Juan dormían mientras el Salvador pagaba por los pecados de los que alguna vez vivieron y vivirán, incluidos aquellos que dormían afuera del jardín después de que se les pidiera que permanecieran despiertos. Al final, el élder Holland escribió:

“Fue así que, por necesidad divina, el círculo de apoyo alrededor de Jesús se hace más y más pequeño, dando un significado al corto versículo de Mateo: “Todos los discípulos [dejándole] huyeron”¹⁵. Pedro permaneció lo suficientemente cerca como para que se le reconociera y confrontara. Juan permaneció al pie de la cruz con la madre de Jesús. En especial y como siempre, las benditas mujeres en la vida del Salvador permanecieron tan cerca de Él como pudieron. Pero básicamente, Su solitaria jornada de regreso a Su Padre siguió sin consuelo ni compañía”.

Existía un propósito espiritual para esta soledad, ya que Jesús llegó a comprender completamente cómo se sentía estar solo en medio del sufrimiento. Sin embargo, el élder Holland ofreció la presente petición a los cristianos en todas partes del mundo.

“Hermanos y hermanas, uno de los grandes consuelos de esta época de Pascua de Resurrección es que debido a que Jesús caminó totalmente solo por el largo y solitario sendero, nosotros no tenemos que hacerlo. Su solitaria jornada proporciona una compañía excelente para la corta versión de nuestro sendero: el misericordioso cuidado de nuestro Padre Celestial, la infalible compañía de este Hijo Amado, el excelente don del Espíritu Santo, los ángeles del cielo, familiares a ambos lados del velo, profetas y apóstoles, maestros, líderes y amigos. Se nos han dado todos estos compañeros y más para nuestra jornada terrenal por medio de la expiación de Jesucristo y de la restauración de Su evangelio. La verdad que se pregonó desde la cima del Calvario es que nunca estaremos solos ni sin ayuda, aunque a veces pensemos que lo estamos. Ciertamente, el Redentor de todos nosotros dijo: “No os dejaré huérfanos. [Mi Padre y yo] vendremos a vosotros [y moraremos con vosotros]”²⁰.

“La otra súplica que tengo para esta época de Pascua es que esas escenas del solitario sacrificio de Cristo, marcados con momentos de negación, abandono y, al menos una vez, con rotunda traición, nunca tenemos que repetirlas. Él ya caminó solo una vez. Ahora, ruego que Él nunca tenga que volver a confrontar el pecado sin nuestra ayuda y socorro, que nunca vuelva a encontrar sólo espectadores indiferentes cuando nos vea a ustedes y a mí a lo largo de Su Vía Dolorosa en nuestros días. A medida que se acerca esta semana santa —el jueves de Pascua con su Cordero Pascual, el viernes expiatorio con su cruz, el domingo de Resurrección con su sepulcro vacío— ruego que declaremos que somos discípulos cabales del Señor Jesucristo, no sólo en palabra o en la afluencia de tiempos de comodidad, sino en hechos, en valor y en fe, incluso cuando el sendero sea solitario y cuando nuestra cruz sea difícil de llevar. Ruego que en esta semana de Pascua y siempre permanezcamos al lado de Jesucristo “en todo tiempo, y en todas las cosas y en todo lugar en que [estemos], aun hasta la muerte”²¹, porque ciertamente así es como Él permaneció a nuestro lado, aun hasta la muerte y cuando tuvo que estar total y definitivamente solo. En el nombre de Jesucristo. Amén”.

Entonces se podría decir que los mormones realizan las Estaciones de la Cruz en cada momento, todos los días, permaneciendo al lado del Salvador, defendiéndolo, sirviendo como testigos de Él y asegurando dar un significado a la expiación de Jesucristo. Sus líderes les enseñan que nuestra religión no es una religión que sólo se pueda vivir los domingos por algunas horas. Se debe vivir en todo momento para que tenga un significado.

Una manera en la que los mormones permanecen al lado de Jesucristo es siguiendo Su ejemplo. Cuando nos bautizamos, tomamos Su nombre sobre nosotros, e incluso a los niños pequeños, quienes pueden bautizarse a la edad de ocho años, se les enseña que esto es una responsabilidad sagrada. Cuando tomamos Su nombre sobre nosotros, asumimos la responsabilidad de representar lo que Él cree, tanto como sea posible, y hacer que la palabra “cristiano” sea una palabra positiva y con significado. Hacemos lo posible para nunca degradar Su nombre sagrado. Aunque en todos los tiempos nunca nadie fue perfecto, a excepción del Salvador, tenemos una responsabilidad que va mucho más allá de los demás, cuando nos decimos llamar cristianos.

El Señor hace la mayor parte de Su trabajo a través de otras personas. Cuando alguien necesita alimentarse, le designa a una persona que tiene alimentos. Cuando un niño de Dios necesita un hogar, se le proporciona mediante un servicio inspirado de otro ser humano. Cuando Jesús nos advierte de otra persona en necesidad, es nuestra responsabilidad prestar atención. Si nos hacemos los desentendidos, ponemos excusas o perdemos tiempo analizando de quien es en verdad la responsabilidad, dejamos al Salvador solo. Cuando estudiamos los mandamientos el domingo, pero los olvidamos el lunes, lo dejamos solo. Cuando flaqueamos y elegimos no arrepentimos, lo dejamos solo.

Las Estaciones de la Cruz es una manera adorable de recordar los sacrificios que Jesús hizo por nosotros, fortaleciendo la capacidad para realizarlas todo el año. Aunque los mormones no participen de este ritual, tienen la obligación sagrada de recordar aquellos sacrificios todos los días del año, incluso sin recordar la ceremonia.

La iglesia católica enseña que Cristo murió el día viernes y por esa razón, ellos siguen un cumplimiento de penitencia el día viernes, sufriendo voluntariamente como Él sufrió y de manera tradicional esto requiere el sacrificio del consumo de carne, algo que muchas personas disfrutan. Ellos utilizan el día viernes como un momento especial para buscar una cercanía con Dios, para llegar a ser consientes de sus pecados y para tratar de superarlos. A  pesar de que el Consejo de Obispos sugiere que es ahora voluntario, pero lo alienta,  aún se les pide a los católicos que se utilice el  día viernes como un día para acercarse a Dios y puede sustituir otras penitencias.  (Declaración Pastoral sobre Penintencia y Abstinencia Una declaración emitida por la Conferencia Nacional de Obispos Católicos, 18 de noviembre de 1966)

Los mormones no se abstienen de consumir carne, pero existen otras maneras en las cuales ellos también se  acercan más a Dios y se enfocan en buscar el perdón y abandonar sus pecados.

Los mormones son bautizados para la remisión de sus pecados a los 8 años, ya que consideran que es la edad de responsabilidad. Posteriormente, se arrepienten de los pecados según como se suscitan. Cada semana, durante la Reunión Sacramental (el servicio de adoración básica), los mormones participan del sacramento del pan y agua, al que llaman Santa Cena, en memoria de la muerte del Salvador. En ese momento ellos renuevan los convenios que hicieron con Dios. Aun cuando ellos no necesitan ser perfectos para participar, ellos consideran que deben prepararse para tomar el sacramento, haciendo un examen de sus vidas y arrepintiéndose de sus pecados.

Otra manera en que los mormones se sacrifican por Dios es por medio del ayuno de cada mes. El primer domingo de cada mes ellos se abstienen de todo alimento y bebida durante veinticuatro horas, que consiste en no comer dos comidas consecutivas. Por ejemplo, ellos podrían comenzar su ayuno inmediatamente después de un almuerzo el sábado por la tarde, y terminar con un almuerzo el domingo por la tarde. Ellos llegan a un servicio especial de la iglesia habiendo ayunado casi durante un periodo completo de veinticuatro horas. Ellos donan  el dinero que no gastan en alimentos durante el ayuno a un fondo especial, llamado ofrendas de ayuno, que se utilizan para suplir las necesidades de los pobres. Durante el proceso de ayuno, se espera que ocupen su tiempo en actividades espirituales tanto como  les sea posible, estudiando, orando y reflexionando. Esto tiene parecido con la  penitencia católica, un momento para crecer y acercarse más a Dios y reflexionar sobre nuestro progreso espiritual. Es también un momento para orar por alguna necesidad en especial que podríamos tener, o que podrían tener otras personas a quienes amamos.

A los mormones se les enseña a pasar tiempo contemplando los grandes sacrificios que el Salvador hizo por nosotros, tanto en el Calvario, donde tomó sobre Sí nuestros pecados, así como en la cruz, donde murió por nosotros.

La imagen que a menudo nosotros observamos del Salvador arrodillado en el Jardín de Getsemaní ni remotamente puede ayudarnos a entender lo que el Salvador, Jesucristo, soportó ese día por nosotros, cuando tomó sobre Sí nuestros pecados y empezó el proceso de convertirse en nuestro redentor. El soportó un dolor mayor del que cualquiera de nosotros puede imaginar, y lo hizo solo. Sus amigos estaban dormidos. Su familia terrenal no estaba presente. Su Padre en el cielo se contuvo y no –no podía por nuestro bien– pudo interceder.  Esto era algo que el Salvador tenía que hacer solo, sólo por nosotros, sin ayuda y Él lo hizo. Él pudo haberlo evitado. Él pudo haber rechazado el dolor y el sufrimiento, y haber dado la espalda al mundo pero no lo hizo. Él permaneció y nos concedió la redención de nuestros pecados.

El ex profeta mormón, Gordon B. Hinckley, dijo:

Él vive, el Salvador y Redentor de toda la humanidad, cuya Expiación fue un acto de gracia para todo el mundo. …Él ha hecho lo que no podíamos hacer por nosotros mismos: ha dado sentido a nuestra existencia terrenal y nos ha dado el don de la vida eterna. …Demos gracias a Dios por el don de Su Hijo, el Redentor del mundo, el Salvador de la humanidad, el Príncipe de vida y de paz, el Santo. (“Un testimonio del hijo de Dios”, Liahona y Ensign, diciembre de 2002, págs. 4-5).

El Credo Atanasiano tomó su nombre de San Atanasio,  arzobispo de Alejandría. Se creyó en algún momento que había sido escrito por él, pero ya no es así, en parte porque estaba escrito en latín y porque se ocupa de controversias que no se originaron sino hasta mucho después del cuarto siglo, que es cuando vivía Atanasio.

El Credo enseña la trinidad de Dios, Jesucristo y el Espíritu Santo (tres Dioses en una sola persona).  También enseña que Jesús es una sustancia tanto de Dios como de María. La última sección enseña que “Quienes que hayan hecho el bien gozarán de la vida eterna pero los que hayan hecho el mal irán al fuego eterno”

Este credo con frecuencia ha generado controversias –en  Inglaterra en el siglo XIX  se debatió arduamente la última sección– y no se emplea en la iglesia Oriental. Raras veces aun se emplea en la iglesia Occidental, el que  se ha descartado de la liturgia Católica desde el Vaticano II.

Los mormones no enseñan el Credo de Atanasio. Ya que ellos son una iglesia restaurada y no una Iglesia Protestante, ellos no han escogido entre la doctrina Católica o los credos.  Ellos no enseñan la trinidad, aunque sí enseñan que la manera en que usted viva su vida terrenal afectará su vida eterna.

Los mormones enseñan que Jesús es el hijo literal de Dios, tal como se enseña en la versión de la Biblia del Rey Santiago. En la versión del Rey Santiago, las personas que creen en la trinidad con frecuencia usan la siguiente escritura como prueba de enseñanza:

7 Si me conocieseis, también a mi Padre conoceríais; y desde ahora le conocéis, y le habéis visto.

8 Felipe le dijo: Señor, muéstranos el Padre, y nos basta.

9 Jesús le dijo: ¿Tanto tiempo hace que estoy con vosotros, y no me has conocido, Felipe? El que me ha visto a mí, ha visto al Padre; ¿cómo, pues, dices tú: Muéstranos el Padre?

10 ¿No crees que yo soy en el Padre, y el Padre en mí? Las palabras que yo os hablo, no las hablo por mi propia cuenta, sino que el Padre que mora en mí, él hace las obras.

11 Creedme que yo soy en el Padre, y el Padre en mí; de otra manera, creedme por las mismas obras. (Juan 14)

Una eventual lectura nos sugeriría que la trinidad en efecto se demuestra en estos versículos. Sin embargo, el versículo 20, nos muestra el significado de la manifestación de que Jesús está en el Padre.  El versículo veinte dice:

20 En aquel día vosotros conoceréis que yo estoy en mi Padre, y vosotros en mí, y yo en vosotros.

Si el que Jesús está en el Padre significara que Jesús era el Padre, entonces el versículo 20 sugiere que los apóstoles también eran Dios. Claramente eso no es así. Los versículos anteriormente citados ya no tienen sentido como prueba de la trinidad.

Jesús está tratando de ayudar a los apóstoles a entender que él y su Padre estaban completamente unificados. Ellos tenían exactamente los mismos valores y la misma misión. Ellos enseñaban las mismas verdades. Ellos tenían mucho parecido, en realidad existían muy pequeñas diferencias entre ellos. Por lo tanto, los versículos anteriormente citados trataban de una unidad espiritual. Posteriormente Jesús les dijo a sus apóstoles que deseaba que ellos se unificaran de la misma manera. Él siempre les advirtió que evitaran los desacuerdos. Ellos debían siempre trabajar hacia una misma meta, la salvación de los hombres. Cuando ellos estuvieran completamente unificados unos con otros y con el Salvador, ellos estarían unificados con Dios y serían capaces de llevar a cabo su plan de una manera más efectiva.

La otra parte del credo se refiere a como la conducta terrenal afecta la eternidad. Los mormones enseñan que lo que elija en la tierra tiene un gran impacto en el resto de su vida, incluyendo a su vida después de la muerte. Si no fuese así, no existiría un propósito real en la vida. Dios nos envió aquí para ser probados y al final de la prueba, existe una calificación. Felizmente, Dios nos provee caminos para arrepentirnos cuando cometemos errores, pero se espera que  vivamos de acuerdo a las leyes de Dios, como la Biblia nos lo advierte repetidamente.

“No todo el que me dice: Señor, Señor, entrará en el reino de los cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos”. (Mateo 7:21, versión Reina-Valera 1960)

La mayoría de cristianos enseñan que las acciones no causan ningún impacto en nosotros , pero luego afirman que una persona debe aceptar a Jesús como su Salvador, lo cual, por supuesto, es una acción. El asunto real, aparentemente, es cuántas acciones se necesitan. Ahora, es verdad que las acciones por sí solas no son suficientes. Las acciones no nos salvarán, la fe sí lo hará. La manera como vivamos nuestras vidas es evidencia de cuán fuerte es nuestra fe. Jesús enseñó que la fe sin  obras es muerta. No basta decir palabras para dar a conocer nuestra fe para después irnos corriendo y vivir como queramos, en vez de seguir el camino que Dios escoge. Cuando hacemos esto demostramos que nuestra fe es demasiado débil para guiar nuestros actos.

Por otro lado, todas las buenas obras que hacemos en el mundo no nos pueden salvar. Sólo la expiación de Jesucristo podría salvarnos y las obras sin fe también son muertas. Nuestras acciones son nuestra manera de demostrar gratitud a Jesucristo por Su expiación.  Cuanto mayor sea nuestra fe, mayores serán nuestras buenas obras y nuestra obediencia. Las dos  trabajan en conjunto para demostrar a Dios la fortaleza de nuestro amor y compromiso con él.

Los católicos celebran la misa para mostrar adoración al Salvador. Ellos enseñan que Jesús ofreció Misa en la Última Cena y que el pan y vino ofrecidos durante la misa se transforman literalmente en el cuerpo y la sangre del Salvador.

Los mormones tienen una celebración similar llamada la Santa Cena. Se ofrece durante una reunión sacramental semanal, que es el principal servicio de adoración. Sin embargo, existen diferencias entre el servicio católico y mormón.

Los mormones usan pan y el agua en la Santa Cena. Aunque se usó vino cuando Cristo llevó a cabo el primer sacramento, los mormones enseñan que el pan y el agua solamente representan la sangre y el cuerpo del Salvador y no que se transforman en la verdadera sangre y cuerpo, por lo tanto, no es importante que se use agua en lugar de vino.

José Smith recibió la siguiente revelación de Dios:

2 Porque he aquí, te digo que no importa lo que comáis o bebáis al tomar el sacramento, si es que lo hacéis con la mira puesta únicamente en mi gloria, recordando ante el Padre mi cuerpo que fue sacrificado por vosotros, y mi sangre que se derramó para la remisión de vuestros pecados.

3 Por tanto, os doy el mandamiento de no comprar vino, ni bebidas alcohólicas a vuestros enemigos; (Doctrina y Convenios 27)

Los mormones no beben alcohol. Ellos siguen un código de salud que se los prohíbe. Además, el agua se obtiene fácilmente y no requiere ninguna compra especial. Debido a que los mormones consideran que la Santa Cena es una remembranza del Salvador, se centran en el significado y no en los específicos artículos que se toman. Sin embargo, la Santa Cena sigue un formato cuidadosamente prescrito y tiene uno de las pocas oraciones específicas usadas en la iglesia. En la mayoría de los casos, las oraciones mormonas son personalizadas por el que las da, pero las oraciones de la Santa Cena se deben dar exactamente igual.

La Santa Cena es preparada por las autoridades del sacerdocio. Los jóvenes de por lo menos dieciséis años pueden servir como presbíteros, que no es lo mismo que un sacerdote en la iglesia Católica. Es simplemente un oficio en el sacerdocio. Los presbíteros parten el pan en pedazos pequeños y después lo bendicen (elevando una oración). Ellos entregan las bandejas a los diáconos, que salen entre la congregación, distribuyéndolo. La edad para que los jóvenes puedan servir como diáconos es entre los doce y trece años. La congregación permanece sentada durante toda la Santa Cena.

Dos presbíteros parten el pan en pedazos pequeños, representando la forma que fue quebrado el cuerpo de Cristo en la cruz.

El agua representa la sangre que fue derramada por nosotros. Se coloca en pequeños vasos descartables y el segundo presbítero la bendice.

Las oraciones que se nos dan en la revelación moderna, esquematizan el propósito de la Santa Cena y cómo los miembros de la Iglesia se acercan a él. Se observa que las oraciones fueron preparadas antes de cambiar el vino por agua.

75 Conviene que la iglesia se reúna a menudo para tomar el pan y el vino en memoria del Señor Jesús;

76 y el élder o presbítero lo bendecirá; y de esta manera lo hará: Se arrodillará con la iglesia e invocará al Padre en solemne oración, diciendo:

77 Oh Dios, Padre Eterno, en el nombre de Jesucristo, tu Hijo, te pedimos que bendigas y santifiques este pan para las almas de todos los que participen de él, para que lo coman en memoria del cuerpo de tu Hijo, y testifiquen ante ti, oh Dios, Padre Eterno, que están dispuestos a tomar sobre sí el nombre de tu Hijo, y a recordarle siempre, y a guardar sus mandamientos que él les ha dado, para que siempre puedan tener su Espíritu consigo. Amén.

78 La manera de bendecir el vino: Tomará también la copa y dirá:

79 Oh Dios, Padre Eterno, en el nombre de Jesucristo, tu Hijo, te pedimos que bendigas y santifiques este vino para las almas de todos los que lo beban, para que lo hagan en memoria de la sangre de tu Hijo, que por ellos se derramó; para que testifiquen ante ti, oh Dios, Padre Eterno, que siempre se acuerdan de él, para que puedan tener su Espíritu consigo. Amén. (Doctrina y Convenios 20)

A los mormones se les enseña a prepararse cuidadosamente para la Santa Cena. Durante la semana, evalúan sus vidas y se arrepienten de cualquier pecado que pudieron haber cometido. Intentan llegar a la reunión con espiritualidad. Mientras que se pasan el pan y el agua, el cuarto permanece en silencio (a excepción de los bebés y niños pequeños) y se anima a los miembros a leer las escrituras o pensar en el Salvador, Jesucristo. Es momento de meditar sobre Él y las maravillas de la Expiación en nuestras vidas.

Aunque los mormones y los católicos pueden acercarse al Sacramento de manera diferente, el propósito es el mismo: mostrar amor y honrar al Salvador.